Culture et psychologie, des mots et des idées dans une rencontre renouvelée d'esprits curieux

La culture fait désormais partie de notre vocabulaire quotidien. En tant que tel, elle est généralement associée à une série d'adjectifs pour indiquer certaines propriétés indéfinies d'une catégorie, comme "culture adolescente", "culture de consommation", "culture littéraire", "culture tabloïd", "culture visuelle", etc. Cet usage ordinaire est considéré comme non problématique, alors que les sciences sociales se sont penchées sur la signification de la culture pendant plus d'un demi-siècle et continuent de le faire. En 1952, Kroeber et Kluckhohn ont publié leur célèbre monographe qui répertoriait quelque 160 définitions proposées. Pour des raisons qui seront expliquées plus loin, nous ne proposerons pas de définition ici, mais nous retracerons l'histoire du mot.

La source originelle du terme était la culture, comme dans "agriculture", bien que déjà à l'époque romaine, Cicéron ait utilisé les expressions cultura animi pour la formation de l'esprit et cultura mentis dans un sens figuré pour désigner la philosophie. Mais pendant des siècles, le terme a signifié la production ou le développement de quelque chose, comme "la culture de l'orge" ou "la culture des arts", et il est encore utilisé dans ce sens, comme dans l'expression "la culture des bactéries".

En anglais, la première utilisation du mot "culture" dans le sens figuré d'amélioration ou de raffinement par l'éducation et la formation remonte au début du XVIe siècle. Plus de trois autres siècles ont dû s'écouler avant que le terme ne soit employé dans son sens quasi technique actuel par Tylor ([1871]1958), dont l'approche sera discutée plus en détail plus loin. A l'origine, la culture était principalement utilisée au singulier pour désigner une propriété de l'humanité en général, et ce n'est que dans les années 1930 qu'une distinction claire a été établie entre la "culture en général" et "une culture" parmi de nombreuses autres cultures différentes.

La définition de Tylor commence par l'expression "Culture ou Civilisation...". indiquant qu'il considérait, à l'époque, que ces termes étaient synonymes. Il y a d'autres complications car, comme l'a montré Elias (1982), il existe des différences nationales dans la signification de ces termes.

En France, la civilisation était considérée comme une caractéristique universelle de l'Occident (supérieur), englobant un ensemble de caractéristiques économiques, politiques, technologiques, sociales et morales. En Allemagne, pour des raisons historiques, la civilisation qui transcende les frontières nationales était conçue comme quelque chose d'extérieur et même de menaçant pour leur Kultur, qui incarnait leurs valeurs nationales particulières.

Plus récemment, ces distinctions se sont quelque peu estompées, sans pour autant être totalement éliminées. Il est donc clair que le terme de culture est d'origine relativement récente et qu'il y a des variations dans le temps et l'espace dans la manière dont il est compris.

Psychologie : Ses racines historiques

Permettez-moi maintenant de me pencher brièvement sur la psychologie, un terme qui remonte à la fin du XVIIe siècle et qui, de l'avis général, se réfère à l'étude de l'esprit (principalement humain). Dans le contexte historique actuel, il sera interprété de façon plus large comme les caractéristiques psychologiques attribuées à des peuples (généralement autres). A ce stade, le lecteur peut se demander si la promesse implicite du titre de ce chapitre peut réellement être tenue, car elle implique une application rétrospective des concepts de "psychologie" et de "culture".

Il semble qu'il n'y ait pas de difficulté fondamentale en ce qui concerne la psychologie, tant que l'on considère qu'elle s'intéresse à l'esprit, qui est lui-même un aspect essentiel de la nature humaine. Les idées sur la nature humaine ne remontent pas seulement au début de l'histoire, mais existent sous une forme ou une autre dans toutes les sociétés humaines connues, et elles sont étudiées aujourd'hui sous le nom de "psychologies indigènes".

Pour les périodes plus anciennes, bien avant l'avènement des spécialisations, on peut s'appuyer librement sur les écrits d'un large éventail de penseurs, y compris les philosophes, les médecins, les naturalistes, les voyageurs et, plus tard, les anthropologues et les sociologues. Cet usage est sanctionné par la pratique de la plupart des histoires conventionnelles de la psychologie. En effet, bien que le terme psychologie ne date que du XVIe siècle, les auteurs n'ont généralement aucun scrupule à faire remonter ses origines à l'antiquité.

En revanche, il semble à première vue y avoir de fortes objections à l'utilisation rétrospective du terme insaisissable de culture, qui a subi des changements radicaux au fil du temps. J'essaierai de montrer qu'en dehors de la lourdeur d'un vocabulaire en constante évolution, il est possible d'utiliser le terme culture comme une sorte de raccourci des idées du passé. L'argument repose sur le fait que l'absence d'un terme n'exclut pas la présence de concepts, autrement articulés, qui correspondent au moins en gros à ce que nous entendons aujourd'hui par culture, ou qui s'y recoupent.

"De telles notions remontent à l'Antiquité et ont progressivement été formulées plus clairement, de sorte qu'au XVIIIe siècle, d'éminents penseurs ont avancé des idées traitant de la relation entre les traits saillants des peuples ou des sociétés et leurs caractéristiques psychologiques.Un exemple de l'usage passé aidera à illustrer ceci, et j'ai choisi à cette fin le célèbre essai de Michel de Montaigne "Sur les cannibales" écrit au XVIe siècle :.

"... il n'y a rien de barbare et de sauvage en cette nation ... sinon que chacun appelle barbarie ce qui n'est pas de son usage ; comme de vray il semble qu'on n'avoms autre mire de la verité et de la raison que l'exemple et idée des opinions et usances du pais ou nous sommes." (Montaigne [1580] 1954, p.

Dans ce qui précède, reproduit dans le français archaïque original, Montaigne dit que chacun appelle "barbarie" ce qui ne correspond pas à ses propres coutumes ; et il affirme que nous n'avons pas d'autre critère de vérité et de raison que l'exemple des opinions et des coutumes du pays dans lequel nous nous trouvons.

Or, ces "opinions et coutumes" sont des aspects importants de ce que nous entendons par culture. L'opinion selon laquelle Montaigne peut être considéré comme s'étant intéressé à la culture est largement partagée, et un certain nombre de commentateurs l'ont décrit comme l'un des premiers "relativistes culturels" - c'est-à-dire qu'il considère que chaque culture ne doit être jugée qu'en fonction de ses propres normes. Des notions correspondantes, telles que les "moeurs et esprit" de Voltaire ou les "causes morales" des différences entre les peuples de Hume, étaient largement répandues au XVIIIe siècle. Cela ne doit évidemment pas nous surprendre. Un terme tel que culture est une sorte de construction qui regroupe un ensemble de phénomènes et ce qui compose cet ensemble sera largement fonction d'hypothèses théoriques implicites ou explicites.

Les penseurs du passé ont formulé des hypothèses différentes et appliqué des étiquettes différentes, mais ils se sont intéressés à des phénomènes similaires. Aujourd'hui encore, les frontières entre ce qui doit être traité comme une culture et ce qui ne doit pas l'être restent floues, avec des divergences de vues considérables. Je soutiens donc qu'il est défendable d'employer le terme culture de manière diachronique pour désigner une certaine communauté de sens, certes quelque peu vague.

Antiquité et Moyen Âge

Les Grecs

Les origines de la plupart des aspects de la pensée occidentale remontent à des personnages de la Grèce antique, et le présent thème ne fait pas exception. Parmi eux, l'un des plus éminents est bien sûr Aristote (384-322 av. J.-C.), dont les enseignements ont conservé leur autorité pendant plus d'un millénaire et demi.

Principalement dans De Anima (mais aussi dans d'autres ouvrages), il a jeté les bases d'une psychologie théorique, dont on ne retiendra que quelques commentaires pertinents. Aristote était souvent en désaccord avec son maître Platon (428-448). ), mais lorsqu'il s'agit des facteurs externes (principalement climatiques et géographiques) qui influencent la psychologie des gens, ils suivent à peu près la même ligne de conduite :

"Certaines régions sont impropres ou défavorables, probablement à cause des vents dominants et de la chaleur du soleil ; d'autres à cause de l'eau ou même de la nourriture qui provient du sol et qui non seulement fournit une meilleure ou une moins bonne alimentation, mais ne peut avoir de conséquences moindres sur les âmes." (Platon, Politeia II)

Cela ne signifie pas que Platon ait mis l'accent sur ces influences, car il considérait que la volonté d'apprendre, la force de la mémoire et la vivacité d'esprit peuvent être produites par l'éducation et des lois appropriées. Aristote est allé un peu plus loin dans les détails:

"Les peuples des régions froides et ceux d'Europe ont un caractère courageux, mais sont inférieurs en intelligence et en habileté ; ils préfèrent aussi être libres mais n'ont pas d'État organisé et sont incapables de dominer leurs voisins. Les peuples asiatiques, en revanche, sont intelligents et doués sur le plan artistique, mais inactifs, et ils vivent donc dans la sujétion et l'asservissement. Le peuple grec vit pour ainsi dire à mi-chemin entre les deux et présente donc ces deux caractères. En effet, il est courageux et intelligent, il est donc libre, il a le meilleur état et il est capable de tout dominer..." (Aristote, Politeia VII)

Les opinions de ces philosophes sont entièrement spéculatives et s'inspirent sans doute d'idées répandues à leur époque. En revanche, Thucidide (460-400 av. J.-C.) et Hérodote (485-425 av. J.-C.) sont des historiens dont les travaux sont, au moins en partie, fondés sur des observations. L'Histoire de la guerre du Péloponnèse du premier est un récit magistral de l'histoire de la Grèce, mais pas seulement. Thucidide voulait expliquer cette histoire en fonction de ce qu'il considérait comme la nature humaine fondamentale et cherchait à analyser les motivations des acteurs ; à ce titre, il a été décrit par Collingwood ([1946] 1961, p. 142) comme le fondateur de la psychohistoire. En entreprenant cette analyse, il n'a pas ignoré l'effet des circonstances extérieures qui interagissent avec la nature humaine commune.

Le même principe était appliqué par son contemporain Hippocrate (460-377 av. J.-C.), le "père de la médecine". Selon lui, il faut tenir compte d'une série de facteurs pour porter un jugement correct sur les maladies : la nature humaine en général, la constitution particulière de l'individu, le climat en général et sa manifestation spécifique, et les influences régionales. Bien que Thucidide ait pu observer personnellement certains aspects de la guerre, il n'a pas eu beaucoup à dire sur les autres peuples. Hérodote, en revanche, a beaucoup voyagé et recueilli de nombreuses données ethnographiques en Égypte, en Babylonie, en Inde, en Perse et en Scythie (région située au nord de la mer Noire). La liste des sujets abordés est longue : race, apparence, intelligence, vertus et vices, langue, occupations et compétences, alimentation, sexualité, rites divers (noms, funérailles, etc.), sciences, arts, religion, histoire, personnalités, géographie, climat... Outre l'observation directe, il interroge les populations locales. Bien conscient des dangers de ce que nous appelons aujourd'hui "l'ethnocentrisme", il ne portait que rarement des jugements. ... si l'on confiait à chaque personne dans le monde la tâche de choisir la meilleure de toutes les coutumes, chacun, après mûre réflexion, choisirait celles de son propre peuple, tant les humains sont convaincus que leurs propres coutumes sont les meilleures.

Par conséquent, seul un fou traiterait de telles choses comme un sujet de plaisanterie. Il existe de nombreuses preuves de poids qui confirment que tous les peuples sont aussi attachés à leurs propres coutumes, mais permettez-moi d'en décrire une particulièrement intéressante : pendant son règne, Darius convoqua les Hellènes à sa cour et leur demanda combien d'argent ils accepteraient pour manger les corps de leurs pères morts. Ils répondirent qu'ils ne le feraient pour aucune somme d'argent. Plus tard, Darius fait venir des Indiens appelés Kallatiai, qui mangent leurs parents morts. En présence des Hellènes. ... il demanda aux Indiens combien d'argent ils accepteraient pour brûler les corps de leurs pères morts. Ils ont répondu par un tollé, lui ordonnant de se taire de peur d'offenser les dieux. Eh bien, c'est ainsi que les gens pensent, et il me semble donc que Pindare avait raison lorsqu'il a dit dans sa poésie que la coutume est le roi de tous. (Hérodote [vers 440 avant J.-C.], 2008, Livre III, p. 38). 38)

Hérodote a également raconté l'histoire du roi égyptien Psymmetichos (VIIe siècle avant J.-C.), qui voulait découvrir expérimentalement qui était le premier peuple. À cette fin, il a obtenu deux nouveau-nés et les a remis à des bergers, avec des instructions strictes selon lesquelles pas un seul mot ne devait être prononcé en leur présence. Un jour, après deux ans, les enfants ont crié "bekos". Ils le répétèrent lorsqu'ils furent amenés devant le roi, qui fit une enquête grâce à laquelle il apprit que "bekos" était le mot phrygien pour "pain". Il en conclut qu'il s'agissait du peuple le plus ancien.

Cette brève esquisse ne s'est concentrée que sur quelques figures marquantes, auxquelles beaucoup d'autres ont contribué, mais il est clair que les perspectives de certaines des élites intellectuelles étaient vastes et, à certains égards, remarquablement modernes.

Les Romains

Une grande partie de leur savoir a été transmise aux Romains par les Grecs, et leurs brillantes innovations concernaient principalement la technologie. Pline l'Ancien a rassemblé un vaste recueil de toutes les connaissances de l'époque, de l'astronomie à la zoologie (pp. 24-79). Il comprend des sections sur les humains et les quasi-humains, ces derniers devenant importants par la suite.

Dans son récit de la guerre des Gaules, Jules César ne se contente pas d'évoquer les caractères des différentes tribus, il décrit aussi comment un changement culturel peut s'opérer : "Parmi eux, les plus courageux sont les Belges, parce qu'ils vivent le plus loin de la civilisation (cultu atque humanitate) de la province romaine ; et aussi parce que les marchands qui apportent des produits de luxe, qui pourraient affaiblir leur caractère, les atteignent rarement." (De bello Gallico , I,I,3)

D'autres auteurs, comme Tacite, ont fait des commentaires similaires. En général, cependant, une grande partie de leur pensée sur le sujet a été dérivée des Grecs.

Le Moyen Âge

Il a duré de la chute de l'Empire romain à la Renaissance, en gros le millénaire de 500 à 1500. On l'a appelé à juste titre "l'âge de la foi" : les spéculations audacieuses des Grecs ont disparu et les horizons se sont rétrécis. Augustin ou Thomas d'Aquin ont beaucoup écrit sur ce que l'on pourrait appeler la "psychologie chrétienne", mais il s'agissait essentiellement, non sans mérite, de l'étude de l'âme.

Les contacts avec le monde extérieur à l'Europe étaient limités, à l'exception des pays musulmans, qui étaient considérés comme des ennemis. Le monde extérieur était perçu comme étant peuplé des "races monstrueuses" de Pline (cf. Friedman, J.B. (1981). La description typique citée ci-dessous est tirée des récits de voyage du légendaire Sir John Mandeville :

"Et dans ces îles, il y a beaucoup de sortes de gens de diverses conditions. Dans l'une d'elles, il y a une espèce de volatiles de grande taille, comme des géants, horribles et répugnants à voir ; ils n'ont qu'un seul œil, et il est au milieu de leur front. Ils se nourrissent de chair et de poisson cru. Dans une autre île, il y a des hommes immondes, sans tête, qui ont des yeux à chaque épaule, et dont la bouche est ronde comme un fer à cheval, au milieu de la poitrine. Dans une autre île, il y a des hommes sans tête, et leurs yeux et leur bouche sont derrière leurs épaules." (Letts ([1346 ?] 1953, Vol.1, pp. 141, 142)

L'existence des "races monstrueuses", y compris des créatures mi-humaines et mi-chèvres, a été crue par Albertus Magnus (1200-1280), l'un des grands savants du Moyen Âge. Pour lui, un cas marginal à la frontière entre l'animal et l'homme était le pygmée, dont il avait probablement entendu parler par des sources grecques. Ses principaux critères sont d'ordre psychologique : les pygmées ont de la mémoire et sont capables de comparer des images mémorisées, mais ils n'ont pas de concepts abstraits. Albertus les compare à des humains faibles d'esprit qui ne possèdent que l'ombre de la raison. Un saint et érudit antérieur, Isidore de Séville (vers 560-c. 636), avait proposé une théorie climatique des caractéristiques psychologiques : "Selon la diversité du climat, l'apparition des hommes, leur couleur et leur taille varient et la diversité des esprits apparaît. C'est ainsi que nous constatons que les Romains sont dignes, les Grecs instables, les Africains rusés, les Gaulois féroces par nature... (cité dans Slotkin, 1965, p. 5)

Les théories climatiques de toutes sortes ont persisté jusqu'au XIXe siècle et ne se sont pas limitées à l'Europe chrétienne. En ce qui concerne les Européens, l'écrivain musulman Masudi (?1-956) a noté que "plus ils sont éloignés du nord, plus ils sont stupides, grossiers et brutaux" (cité dans Lewis, 1994, p. 139).

En 1068, Said Ibn Ahmad, de Tolède en Espagne, a écrit un traité sur les types de cultures. Il les divise en deux groupes : celles qui contribuent à la science et à l'apprentissage, notamment les Arabes, les Égyptiens, les Grecs, les Romains et les Juifs, et celles qu'il considère comme étant de plus en plus stupides et ignorantes à mesure qu'elles s'éloignent du soleil, notamment les peuples vivant dans le nord ; les Chinois et les Turcs sont considérés comme des marginaux. Nombre de ses idées ont une résonance étonnamment moderne, comme son point de vue selon lequel la stabilité dépend du "sentiment de groupe" ; voici encore ses commentaires sur la culture :

"La culture n'est pas une substance indépendante, mais une propriété... d'une autre substance qui est l'homme. Par conséquent, le caractère naturel de la culture doit se référer à ce qui est naturel à l'homme, c'est-à-dire à sa nature, et c'est ce qui le différencie du reste du monde animal" (Mahdi, 1971, p. 173).

Bien que l'on ne sache pas exactement quel mot arabe a été glosé sous le nom de culture, il ne fait aucun doute qu'il doit être proche de notre concept, probablement plus solide que toutes les notions examinées jusqu'à présent.

De la Renaissance aux Lumières

Renaissance

Dans l'Europe chrétienne, l'image fantastique du monde extérieur a mis du temps à changer, même après l'apparition des voyages d'exploration. Ceux-ci ont commencé avec Marco Polo, qui a visité l'Inde et l'Extrême-Orient à la fin du treizième siècle. Au cours du quinzième siècle, les Portugais explorent la côte ouest de l'Afrique et atteignent le cap de Bonne-Espérance peu avant que Colomb n'atteigne l'Amérique. Le siècle suivant voit la conquête du Mexique et du Pérou par les Espagnols, qui trouvent également la Nouvelle-Guinée. C'est une nouvelle race d'hommes, créée par le culte de l'individu de la Renaissance, qui s'embarque dans ces périlleux voyages d'exploration.

La carapace théologique globale s'est fissurée, ouvrant la voie à un regain d'intérêt pour les cultures grecque et romaine, ce qui libère les esprits. Les voyageurs de la Renaissance recherchent la gloire personnelle tout en proclamant l'objectif de convertir les païens. On peut clairement discerner l'ancrage ethnocentrique de l'intérêt pour les peuples exotiques.

Parallèlement, on assiste à la recherche d'une perspective permettant de situer "l'Autre" dans le temps et l'espace, à des fins de comparaison systématique et dans le but de mieux comprendre sa propre individualité et sa propre société (Rowe, 1965). Cette période est également caractérisée par une curiosité intense, bien qu'un peu diffuse, qui se manifeste par une passion pour la collecte d'un large éventail d'objets naturels et d'artefacts, ainsi que par une réceptivité aux idées nouvelles.

La littérature de voyage résultant de ces voyages a donc trouvé un public avide. Bien que les récits de première main des voyageurs soient souvent sobres et factuels, la croyance dans le fabuleux n'a pas disparu pour autant.

Les livres de voyage populaires brodent les contes, décrivant, par exemple, les habitants du Nouveau Monde comme "de couleur bleue et à tête carrée". L'un des plus grands succès de ces recueils, le Cosmographia par Sebastian Muenster (1544), présente un mélange indiscriminé des anciennes "races monstrueuses" et des "sauvages" récemment découverts.

Pourtant, malgré la persistance des fables, la Renaissance a vu une expansion sans précédent de l'horizon intellectuel européen en termes de mondes physique et humain. Avec une vaste expansion des voyages, des explorations et des colonisations, le matériel disponible pour les études comparatives a augmenté proportionnellement. Dès le début de cette période, des conseils aux voyageurs ont été publiés. D'autres ouvrages énumèrent les différents types de coutumes et d'institutions qu'il convient de noter et soulignent la nécessité de noter les dispositions psychologiques des gens ainsi que leur caractère moral, leurs qualités et leurs capacités.

Le Geographica generalis de Varen (1650) a été largement diffusé parmi les voyageurs. Les sujets qu'il aborde, reproduits ci-dessous (d'après Maléfi jt, 1974, p. 45), ne sont nullement dépassés :

1. La stature, la forme, la couleur de peau, les habitudes alimentaires
2. Les métiers et les arts
3. Les vertus, les vices, le savoir, l'esprit [au sens d'intelligence]
4. Le mariage, la naissance, la sépulture, l'attribution du nom
5. La parole et le langage
6. L'État et le gouvernement
7. La religion
8. Villes et lieux célèbres
9. L'histoire
10. Hommes célèbres, inventions et innovations

Il serait bien sûr anachronique de supposer que les auteurs de ces guides pensaient en termes de culture et de psychologie, car ces catégories n'existaient pas à l'époque.

Parmi la littérature de voyage, l'un des ouvrages les plus remarquables, traitant du Japon, sera brièvement décrit.

Le premier contact substantiel avec l'Europe a commencé avec l'activité missionnaire portugaise au XVIe siècle, et c'est de là qu'est né le premier récit cohérent de la culture japonaise. Le père jésuite Louis Frois (1532-1597) a écrit un petit volume intitulé Traité des contradictions et des différences dans les coutumes (Frois, [1585] 1998).

Dans la préface, il écrit : "Plusieurs de leurs coutumes sont si étranges et éloignées des nôtres qu'il semble presque incroyable qu'il puisse y avoir tant d'oppositions [entre nous et] des gens qui sont sociabilisés [une grande police], ont un esprit si vif et une sagesse si naturelle" (p. 13).

De toute évidence, le bon Père était favorablement disposé à l'égard des Japonais, même s'il ne pouvait guère approuver certaines des coutumes qu'il décrivait. Quelques exemples d'oppositions dans plusieurs de ses catégories sont cités ci-dessous.

Des personnes et de leurs vêtements - Chez nous, il y a beaucoup d'hommes et de femmes qui ont des taches brunes sur la peau ; c'est très rare chez les Japonais, même s'ils sont blancs. (Nous soulignons) Chez nous, porter des vêtements peints serait considéré comme fou ou ridicule ; les Japonais le font couramment.

Des femmes, de leur personne et de leurs mœurs - En Europe, l'honneur et le bien suprême des jeunes femmes sont la modestie et le cloître inviolable de leur pureté ; les femmes du Japon s'attachent peu à la pureté virginale, et la perdre ne les déshonore ni ne les empêche de se marier. Chez nous, il est rare que les femmes sachent écrire ; une femme honorable au Japon serait tenue en piètre estime si elle ne savait pas le faire.

Des enfants et de leurs manières - Chez nous, un enfant de 4 ans ne sait pas encore manger correctement ; ceux du Japon mangent seuls avec des baguettes dès l'âge de 3 ans. Chez nous, il est d'usage de fouetter et de châtier les garçons ; au Japon, il est très rare d'agir de la sorte, et cela vaut même pour les réprimandes.

La manière japonaise de manger et de boire - Nous buvons avec une seule main, les Japonais le font toujours avec deux. Nous aimons les plats cuisinés avec du lait, du fromage, du beurre ou de la moelle osseuse, les Japonais abhorrent tout ce qui sent très mauvais à leur nez.

Au total, Frois a énuméré plus de 400 positions binaires, mais son ton reste neutre et objectif. Les différences captent l'attention et l'intérêt, comme l'avait déjà montré Hérodote lorsqu'il écrivait sur les "coutumes particulières" des Égyptiens. Il notait par exemple que les prêtres égyptiens avaient la tête rasée, alors que dans d'autres nations ils avaient les cheveux longs.

Les XVIe et XVIIe siècles

L'existence d'une grande diversité de peuples étant établie, la question générale se posait de savoir quelle était la nature de ces différences. La cause la plus communément postulée reste le climat, considéré au sens large, bien qu'il y ait quelques dissidents. Jean Bodin (1530-1596) a essayé de classer les peuples en termes de nord et de sud, mais il a été troublé par le fait que des personnes vivant sous les mêmes latitudes peuvent différer. Néanmoins, comme nous l'avons déjà mentionné, ces idées ont persisté.

A peu près au même moment, une interprétation sociale des différences a gagné du terrain - à savoir, dans la variété des coutumes.

C'est Montaigne, déjà cité, qui a décrit avec le plus d'éloquence la puissance de la coutume :.

"... le principal effet de la force de la coutume est de nous saisir et de nous retenir si fermement, que nous sommes à peine capables d'échapper à son emprise, et de prendre possession de nous-mêmes suffisamment pour discuter et raisonner ses ordres. En vérité, puisque nous les absorbons avec le lait de notre mère, et que le monde présente le même visage à nos yeux d'enfants, nous semblons nés pour suivre la même voie ; et les idées communes que nous trouvons autour de nous, et qui sont infusées dans nos âmes avec la semence de nos pères, semblent être générales et naturelles." (Cité dans Slotkin, 1965, pp. 56-57)

Dans son célèbre essai "Sur les Cannibales" et ailleurs, Montaigne a appliqué ce principe à ce que nous appellerions les "différences culturelles" : "Les différentes coutumes que je trouve dans une nation après l'autre me plaisent par leur diversité même.... Je suis honteux quand je vois mes compatriotes imprégnés de ce froid préjugé qui leur fait combattre toutes les coutumes qui diffèrent des leurs... (p. 55)

Cette idée a été exprimée à plusieurs reprises au cours des XVIe et XVIIe siècles. Voici quelques exemples :

• Il est bon de connaître quelque chose des coutumes des différents peuples pour juger plus sainement des nôtres. (Descartes, p. 104)
• Mais il y a une autre force, qui ravit l'esprit des hommes, et les rend dépendants de certaines actions. Il s'agit de l'esprit qui, étant approprié à chaque région, infuse aux hommes, dès qu'ils sont nés, les habitudes et les affections de leur propre pays. (Barclay, p. 106)
• La coutume est notre nature. . . . Que sont nos principes naturels sinon des principes de coutume ? Chez les enfants, ce sont ceux qu'ils ont reçus des habitudes de leurs pères... (Barclay, p. 106).
• Une coutume différente entraîne des principes naturels différents. Cela se voit dans l'expérience ; et s'il y a quelques principes naturels ineradicables par la coutume, il y a aussi quelques coutumes opposées à la nature, ineradicables par la nature, ou par une seconde coutume. (Pascal, p. 120)

Il est intéressant que Pascal ait lutté avec le problème de la relation entre, en nos termes, "nature contre culture", une question qui n'a pas disparu.

En effet, la culture est maintenant souvent considérée comme un produit de l'évolution (par exemple, Aunger, 2000). La tendance générale à se référer à la coutume dans le sens de notre culture a longtemps perduré. Même à la fin du XIXe siècle, Bagehot (1872) employait l'expression "le gâteau de la coutume" pour désigner les traditions culturelles.

Outre la coutume, il existe un autre type d'expression, rare à l'époque mais plus fréquent par la suite : Harrington expliquait les différences nationales en termes de "génie des nations" (Slotkin 1965, p. 130).

Jusqu'à présent, presque toutes les idées examinées étaient impressionnistes et spéculatives, mais au cours de la seconde moitié du XVIIe siècle, les choses ont commencé à changer. C'était l'ère de la révolution scientifique et John Locke (1632-1704), ami d'Isaac Newton, était un empiriste qui soulignait la nécessité de l'observation. Son point de vue sur l'environnement et la détermination des caractéristiques des personnes était sensiblement le même que celui de Descartes.

D'autres développements à cette époque ont contribué à la formation d'une nouvelle perspective. Ludwig Seckendorf (1626-1692) et William Petty (1623-1687) ont élaboré un système de statistiques sociales portant sur les naissances et les décès, montrant que la vie humaine est soumise à un ordre et à une régularité et qu'elle peut être étudiée quantitativement.

Les Lumières

Au XVIIIe siècle, l'autorité des églises a été sapée par la démonstration de Newton selon laquelle l'univers physique est légal. Montesquieu fut l'un des premiers à tenter de formuler de telles lois qui expliqueraient les différences entre les sociétés (1689-1755) :

"J'ai d'abord considéré le genre humain, et j'ai conclu que la variété infinie de ses lois et de ses coutumes ne provenait pas uniquement d'une fantaisie arbitraire." (Montesquieu, [1748] 1964, p. 529)

Dans le même ouvrage (p. 641), il propose également que diverses influences, dont "les exemples du passé", créent "un esprit général" qui correspond assez bien à ce que nous entendons par culture. L'hypothèse sous-jacente, alors largement partagée, était que la nature humaine reste constante et que les différences résultent de circonstances historiques variables. C'était une époque optimiste, fondée sur la croyance en un progrès inévitable guidé par la raison. Ses effets étaient considérés comme cumulatifs. Un état des lieux typique est celui d'Adam Ferguson (1723-1816), il commence par énumérer les points communs entre les animaux et les humains, puis poursuit : "Pourtant, on a parfois négligé une propriété qui distingue l'homme...".

Dans les autres classes d'animaux, l'individu progresse de l'enfance à l'âge ou à la maturité ; et il atteint, dans l'espace d'une seule vie, toute la perfection que sa nature peut atteindre ; mais dans le genre humain, l'espèce a un progrès aussi bien que l'individu ; ils construisent à chaque âge sur les fondations précédemment posées ; et, dans une succession d'années, ils tendent à la perfection dans l'application de leurs facultés, à laquelle l'aide d'une longue expérience est nécessaire, et à laquelle de nombreuses générations ont dû combiner leurs efforts. (Ferguson, [1767] 1966, pp. 4-5)

Mis à part le vocabulaire utilisé, cela semble être une description correcte de ce qu'on appelle aujourd'hui la "transmission culturelle".

En France, Louis-François Jauffret (1770-1850) fonde la Société des Observateurs de l'Homme en 1799. Son objectif est d'étudier la nature humaine, y compris les différences ethniques et leurs causes, l'histoire des différents peuples, leurs coutumes et leurs migrations, ainsi que le développement de l'enfant à partir de la petite enfance. Le groupe était composé d'une pléiade de noms illustres en France, et un certain nombre d'études empiriques ont été réalisées. Napoléon approuva le projet d'une expédition en Australie et la Société chargea Joseph-Marie Degérando (1772-1842) de préparer une sorte de manuel de méthodes à cette fin, intitulé "Considérations sur les méthodes à suivre dans l'observation des peuples sauvages" (Degerando, [1800] 1969). Il s'agit de l'un des documents les plus remarquables de l'histoire des sciences sociales, qui reflète et fait progresser les connaissances alors disponibles.

Après deux siècles, nombre de ses recommandations sont toujours valables. D'emblée, Degerando met en garde contre un certain nombre de pièges possibles dans la recherche, tels qu'un échantillonnage inadéquat et des erreurs de communication. Il ne faut pas juger les personnes d'autres cultures selon des critères ethnocentriques. Il est préférable de devenir un observateur participant et d'apprendre la langue indigène. Les thèmes psychologiques qu'il propose reflètent la théorie "sensationniste" de Condillac, alors en vigueur.

La première catégorie d'exemples sera décrite en détail, tandis que pour les autres, on se contentera d'énumérer des titres.

Sensations - La première chose à observer est les sensations des sauvages, en examinant en détail leurs variétés et en se concentrant sur les quatre questions suivantes:

1. Quels sont parmi eux les sens les plus exercés, les plus actifs et les plus fins ?
2. Quelles sont les conditions qui ont pu conduire au développement plus marqué d'une modalité sensorielle particulière ?
3. Quel est le degré de développement de chacun de leurs sens par rapport à ce que l'on rencontre normalement chez nous ?
4. Quel est le type de sensation dans lequel ils éprouvent le plus de plaisir ?

Suivent quelques commentaires sur les moyens d'estimer le degré de développement d'une modalité sensorielle particulière, y compris le seuil ainsi que la vitesse et la précision des réponses de jugement sensoriel. Les observateurs devraient chercher à établir si des facteurs innés, ainsi que la pratique, contribuent à la perfection des sens des sauvages, fréquemment observée. Ils chercheront également à savoir si la cécité et la surdité sont plus ou moins fréquentes que chez les Européens, quels sont les effets de ces handicaps et les modes d'adaptation. On notera que presque tous ces sujets sont devenus par la suite des thèmes de recherche interculturelle.

Contre la pensée des Lumières

L'idée d'une science sociale fondée sur le modèle de la physique a été fortement combattue par Giambattista Vico (1668-1744). Dans La nouvelle science ([1725] 1948),il écrit : .

"Quiconque y réfléchit ne peut que s'étonner que les philosophes aient consacré toutes leurs forces à l'étude du monde de la nature, que tout le monde connaît depuis que Dieu l'a fait, et qu'ils aient négligé le monde des nations, ou monde civil, que les hommes pouvaient connaître depuis qu'ils l'avaient fait... (p. 331).

Les philosophes des Lumières considéraient l'histoire de l'humanité comme des étapes pan-humaines progressives basées sur les modes de subsistance : de la chasse au pastoralisme, puis à l'agriculture et enfin au commerce. Les étapes de Vico étaient essentiellement de nature psychologique et se référaient à "un monde de nations", et son concept d'anation semble avoir été très similaire à ce que nous entendons par culture. Pour lui, la langue, les mœurs, les coutumes, les mythes et les rituels d'une "nation" constituaient une unité complexe d'éléments interdépendants.

Contrairement à Vico, Johann Gottfried Herder (1744-1803) était dans sa jeunesse un ardent disciple des Lumières, mais il a fini par remettre en question la plupart de ses idées et valeurs et s'est rapproché de la position de Vico (sans toutefois connaître son œuvre).

Dans l'un de ses principaux ouvrages, L'origine du langage (1772), il aborde ses fonctions les plus larges : le langage, selon lui, ne sert pas seulement de moyen de communication mais aussi de mode de transmission des idées et des sentiments des générations passées. Ainsi, ce que Herder appelle "tradition" n'est pas seulement un ensemble statique de croyances et de coutumes, mais un processus dans lequel le passé et le présent se fondent et qui donne à un groupe de personnes un sentiment d'identité. Cela préfigure clairement les idées ultérieures de transmission de la culture à travers les générations.

Le terme clé que Herder applique à un tel groupe - ou plutôt à une communauté organique - est Volk. Un Volk est caractérisé par une langue et une tradition historique communes qui façonnent la mentalité [Volksgeist] de ses membres, non pas dans un moule permanent mais dans un mouvement constant de croissance et de développement - ou de décadence.

Un Volksgeist peut coïncider ou non avec un État-nation, mais pas nécessairement. Ce concept est en fait très proche de ce que nous entendons aujourd'hui par culture, et la description quelque peu fleurie que fait Herder de la manière dont, dès l'enfance, sont transmis non seulement des idées collectives, mais aussi des sentiments et des images, est essentiellement un compte rendu de la socialisation dans une culture particulière.

La diversité des langues et des cultures humaines était, pour Herder, une valeur positive, quelque chose de "bon" et de "naturel". Contrairement à la plupart des philosophes des Lumières qui établissaient des échelles de "progrès" permettant d'évaluer les différentes sociétés comme "hautes" ou "basses", "barbares" ou "raffinées", Herder était un relativiste qui considérait que chaque culture devait être abordée et évaluée selon ses propres termes :

"Ainsi, les nations changent selon le lieu, le temps et leur caractère propre ; chacune porte en elle la mesure de sa perfection, incommensurable avec les autres" (Herder [1785] 1969, vol.4)

Herder était également inhabituel en ce sens qu'il ne partageait pas l'hypothèse quasi-universelle d'une supériorité générale de l'Europe et désapprouvait les pratiques européennes visant à "subjuguer, tromper et dépouiller". Il allait ainsi directement à l'encontre de l'esprit de nationalisme et de colonisation qui commençait à poindre à la fin de sa vie.

Le XIXe siècle

La première moitié du XIXe siècle

C'est une période de transition. Avec l'essor de la biologie, les différences humaines sont de plus en plus attribuées à la "race", et les facteurs environnementaux tendent à passer au second plan. L'un d'entre eux, Wilhelm von Humboldt (1767-1835), était influencé par certaines des idées de Herder mais ne croyait pas à la relativité culturelle, étant convaincu du "principe directeur de l'humanité universelle". L'intérêt dominant de Humboldt est résumé dans le titre de son œuvre la plus importante, sur la diversité de la construction du langage humain et son influence sur le développement mental de l'espèce humaine ([1836] 1999).

Selon lui, le langage est le principal lien qui unit les cultures humaines et il avait beaucoup à dire sur la relation entre le langage et la pensée. En outre, il soutenait que les processus sociaux sont une condition préalable essentielle à un fonctionnement cognitif adéquat.

La nature des processus mentaux était le principal centre d'intérêt des travaux de Johann Friedrich Herbart (1776-1841), surtout connu pour ses écrits sur la psychologie éducative et mathématique. Bien entendu, il n'est pas possible ici d'entrer dans les détails de ses théories complexes, mais il convient d'en indiquer brièvement les caractéristiques fondamentales. Il envisageait un système intra-individuel dans lequel différentes Vorstellungen (idées et/ou sentiments, ou présentations) interagissent, se combinant ou s'opposant les unes aux autres. Elles peuvent s'élever au-dessus et/ou se repousser mutuellement en dessous du seuil de la conscience. Par la suite, il a avancé la proposition selon laquelle les forces de la société reflètent de manière analogue le système individuel, ce qui est similaire à l'affirmation de Benedict (1932) selon laquelle la culture est la psychologie individuelle au sens large.

Herbart a également recommandé aux psychologues d'étudier les personnes venant de l'extérieur de l'Europe :.

"... combien d'entre nous, concernés par la psychologie, sont allés en Nouvelle-Zélande ?" (1825/1890, vol.6, p. 16)

Herbart peut donc être considéré comme l'un des pionniers de la psychologie interculturelle, et il a fourni les fondements théoriques de la Völkerpsychologie de Lazarus et Steinthal (Diriwächter, 2011). L'un de leurs principaux objectifs était de clarifier le concept de Volksgeist (esprit du peuple), un concept dont la signification est au moins vaguement liée à celle de la culture.

Theodor Waitz (1821-1864), éminent disciple de Herbart, s'est consacré à la cause de la "psychicunité" (une expression qu'il a inventée) contre les scientifiques de la race biologique. Comme James Pritchard (1786-1848) en Grande-Bretagne, il s'est trouvé confronté au problème suivant : étant donné les contrastes frappants qui existaient alors entre les groupes humains, l'affirmation selon laquelle ils avaient tous un esprit commun semblait contre-intuitive. Ils ont donc accumulé une masse de matériel ethnographique dans le but de faire valoir leurs arguments, et Waitz a écrit :

"Aussi grande que soit la différence entre leur culture mentale et la nôtre, nous pouvons, si le temps et l'opportunité sont favorables, apprendre à comprendre toutes leurs actions, et nous sommes donc justifiés de supposer que l'espèce humaine ne présente qu'une différence de culture" (Waitz ([1859] 1863, p. 274, emphases ajoutées).

Il pourrait être tentant de conclure de la fin de ce passage que Waitz a utilisé le terme culture dans son sens moderne, mais ce serait une erreur, comme l'indique la mention antérieure de "culture mentale". Le sens est celui de "culture", et certains peuples sont dits insuffisamment "cultivés".

Pourtant, vers le milieu du siècle, un ouvrage monumental a été publié par Gustav Klemm (1802-1867) sous le titre "General Culture-History of Humanity" (Klemm 1843-1852), qui semble parfois employer le terme Cultur dans un sens proche de son sens moderne. L'ouvrage est historique et ne traite pas de psychologie, mais il est mentionné ici parce qu'il a inspiré ce qui est largement considéré comme la définition classique de la culture par Tylor, généralement citée comme suit :

"La culture ou la civilisation, prise dans son sens ethnographique large, est cet ensemble complexe qui comprend la connaissance, la croyance, l'art, la morale, la loi, la coutume et toute autre capacité acquise par l'homme en tant que membre de la société. (Tylor [1871] 1958, p. 1)

On pourrait en déduire que sa définition est purement anthropologique, mais la phrase suivante montre qu'il n'ignorait pas les aspects psychologiques : "La condition de la culture dans les diverses sociétés de l'humanité... est un sujet qui se prête à l'étude des lois de la pensée et de l'action humaines" (c'est nous qui soulignons). On notera qu'il traitait la culture et la civilisation comme des synonymes, question qui sera examinée plus loin.

Adolf Bastian

Un autre personnage allemand de cette époque, très concerné par la psychologie, est Adolf Bastian (1826-1905). Pendant ses études, il a assisté aux conférences de Lazarus, l'un des fondateurs de la Völkerpsychologie, pour lequel il avait une grande estime. Parmi les écrivains des XVIIIe et XIXe siècles mentionnés ci-dessus, il est le premier à avoir collecté personnellement du matériel ethnographique dans différentes parties du monde, notamment en Australie, en Nouvelle-Zélande, en Amérique du Nord et du Sud, en Chine et en Inde. Contrairement à d'autres voyageurs qui rapportaient principalement la géographie des lieux qu'ils visitaient et les caractéristiques physiques des peuples et de leurs objets, Bastian s'intéressait surtout à leurs caractéristiques psychologiques. Il a recueilli des informations sur les croyances et les pratiques religieuses, les mythes, les formes juridiques et politiques, les coutumes, etc.

Au cours de ses voyages, il a constaté que les peuples du monde entier avaient beaucoup de choses en commun, mais aussi de nombreuses différences. Il a donc postulé l'existence de ce qu'il a appelé les "idées élémentaires", qui sont universellement partagées. Il écrivait parfois de manière à suggérer que par "idées", il entendait également "processus de pensée". Les différences entre les peuples résulteraient, d'une part, du développement de leurs langues particulières qui, selon Bastian, fournissent des indications précieuses sur les caractères nationaux et, d'autre part, de facteurs environnementaux et historiques. L'objectif ultime était de parvenir à une psychologie comparative : Une psychologie comparative ne peut être établie que sur la base de l'ethnologie, qui retrace dans les différents groupes ethniques [Volkskreisen] le développement génétique des produits mentaux [Gedankenschöpfungen] et explique leur coloration locale en termes de contextes géographiques ou historiques. (Bastian, 1868, p. XI)

Dans quelle mesure la notion d'"idées élémentaires" ou "populaires" de Bastian correspond-elle à un concept moderne de culture ? Il faut rappeler ici que loin d'exister une définition généralement admise de la culture, il en existe de nombreuses et variées. Il faut dire aussi que la psychologie de Bastian était essentiellement une psychologie collective, située à mi-chemin entre la psychologie et l'anthropologie, et qu'elle avait donc beaucoup de points communs avec la Völkerpsychologie de Wundt.

Culture et psychologie dans le cercle de Wundt

La Völkerpsychologie se situait en dehors du courant principal de la psychologie expérimentale dont Fechner et Ebbinghaus étaient les pionniers. Tout le monde n'était pas satisfait de la psychologie expérimentale qui, pour certains, semblait plutôt sèche et mécanique, ne rendant pas justice aux subtilités et aux complexités de la vie humaine. Le critique le plus éloquent est Wilhelm Dilthey (1833-1911).

Comme Bastian, il avait rencontré Lazare et avait même travaillé avec lui pendant un certain temps. Mais son enthousiasme initial pour la Völkerpsychologie est ensuite tempéré par des réserves liées à la nature spéculative et à l'incertitude de l'entreprise. Il se tourne vers la science, devient l'élève de Helmholtz et assiste à des cours de physiologie. Après avoir obtenu une chaire de philosophie, il se préoccupe de plus en plus des problèmes de psychologie, de philosophie et d'histoire, qu'il considère comme liés. En ce qui concerne la psychologie, il a proposé qu'il y ait deux approches distinctes du sujet : l'une est empirique, préoccupée par la vérification des hypothèses et visant des explications causales, l'autre repose sur l'expérience vécue et vise à comprendre - un contraste analogue à celui établi par Vico. Tout en reconnaissant la légitimité de la première, Dilthey la qualifie de formelle et d'atomistique, ignorant le fait que le moi a une unité fonctionnelle qui échappe à toute approche qui se concentrerait exclusivement sur ses parties constituantes.Dilthey lui-même s'est concentré sur l'Erlebnis ou "expérience vécue", et ses deux concepts clés sont Verstehen (une sorte de compréhension) et Bedeutung (ou "signification").

Tous deux opèrent dans des contextes culturels-historiques particuliers. Dans ce contexte, il a repris de Hegel la notion d'"esprit objectif ", en l'employant d'une manière qui correspond étroitement à ce que nous appelons la culture : "J'entends par esprit objectif les diverses formes par lesquelles la base commune qui existe est objectivée dans le monde des sens. Dans cet esprit objectif, le passé est pour nous une présence continue. Son domaine s'étend du style de vie et des formes d'interaction économique au système de fins que la société a formé : à la moralité, au droit, à l'État, à la religion, à l'art, à la science et à la philosophie. (Dilthey, [1894] 1977, p. 126)

On pourrait aussi interpréter cela comme une référence aux systèmes de signification partagés intersubjectivement. Quoi qu'il en soit, la large concordance entre "l'esprit objectif" et ce que nous connaissons comme culture est soutenue par la manière dont Dilthey caractérise ce que nous appellerions l'acquisition de la culture :

"Dès la plus tendre enfance, notre moi se nourrit de ce monde de l'esprit objectif. C'est aussi le milieu dans lequel se produit le Verstehen des autres personnes et leurs expressions de la vie. . . . Avant d'apprendre à parler, l'enfant est déjà complètement immergé dans le milieu des contextes communs. . . . C'est ainsi que l'individu s'oriente dans le monde de l'esprit objectif." (Dilthey, [1894] 1977, pp. 126-127)

On peut noter que les idées de Dilthey ont été l'une des sources à partir desquelles, près d'un siècle plus tard, le mouvement dit des "études culturelles" a vu le jour.

Karl Lamprecht (1856-1915) était un historien peu orthodoxe qui pensait que l'histoire n'était pas tenue de rester simplement descriptive mais pouvait devenir scientifique et atteindre ainsi la vérité objective. Comme beaucoup de ses contemporains, il adopte un cadre évolutionniste, considérant que l'humanité passe par un ensemble d'étapes distinctes et licites. Il devrait donc être possible de parvenir à des lois historiques universelles.

Pour Lamprecht, les phases et les événements historiques sont essentiellement de nature psychique, de sorte que toute étape est caractérisée par un état psychique collectif, qu'il considérait comme une sorte de diapason, imprégnant tous les états mentaux, et donc aussi toutes les activités, à une période donnée. La science auxiliaire qui permettrait aux historiens d'arriver à ces séquences était la psychologie sociale alors émergente. En outre, il a conçu et cherché à appliquer une méthode empirique pour identifier ces séquences d'étapes évolutives distinctes.

Lamprecht a proposé un schéma détaillant les facteurs socio-psychologiques opérant au cours de l'histoire, qui sera résumé. Il les a d'abord divisés en facteurs naturels et culturels.

• Les facteurs naturels comprennent des influences telles que le climat, le sol, la flore et la faune.
• La culture est subdivisée en deux catégories :
  • les influences matérielles (économie, alimentation, population et, curieusement, coutumes)
  • et les influences idéales (opinion, langue, mythe et religion, art).

Dans l'ensemble, il s'agit d'un mélange plutôt étrange, qui rappelle néanmoins de loin le schéma de Berry (1976). On pourrait également mentionner l'école d'historiens des Annales françaises qui a vu le jour dans l'entre-deux-guerres. Dès le départ, l'un de leurs principaux principes était que chaque période historique se caractérise par un type de mentalité particulier. Ainsi, non seulement Lamprecht s'intéresse directement à la culture, mais ses idées ont eu des résonances certaines au XXe siècle.

Quelques débats en Allemagne

Pour saisir les enjeux, il faut d'abord expliquer qu'en allemand, on distingue depuis longtemps les disciplines savantes ou humaines des disciplines scientifiques. Les premières étaient appelées Geisteswissenschaften (littéralement "disciplines de l'esprit") et les secondes Naturwissenschaften (ce que nous appellerions "sciences naturelles").

Cette dichotomie a fait l'objet d'un grand débat, dont l'objectif apparent était la clarification conceptuelle purement scientifique, mais le fait qu'il ait été mené principalement par des représentants des Geisteswissenschaften indique que c'est le point de vue des Geisteswissenschaften qui était principalement en jeu. Bien que le débat en tant que tel ne porte pas sur la psychologie, celle-ci se trouve néanmoins au cœur de la controverse.

En 1880, le philologue Hermann Paul publie un livre dans lequel il soutient que le contraire de Natur n'est pas Geist (esprit) mais Kultur et propose l'expression Kulturwissenschaften. La marque caractéristique de la Kultur, soutient-il, réside dans l'implication de facteurs psychiques.

Cette nouvelle étiquette a été adoptée par le philosophe Heinrich Rickert (1848-1936), qui définit la Kultur comme "l'ensemble des objets auxquels sont attachées des valeurs généralement reconnues" (Rickert, 1910, p. 27). Ainsi, la différence fondamentale entre Natur et Kultur est que la première, contrairement à la seconde, est sans valeur.

Cette vaste question a également préoccupé Wundt, dont les positions plutôt variables seront décrites ci-après.

Wundt sur la culture

Il est difficile d'examiner les idées de Wundt concernant la culture sans le contexte de sa Völkerpsychologie, à laquelle elles sont étroitement liées. Dans sa première publication pertinente, Wundt (1863) a employé le terme dans le sens le plus courant à l'époque, à savoir les formes supérieures de l'intellect humain et de la créativité.

Dans ses travaux ultérieurs, il considère généralement que l'essence de la Kultur est constituée de trois éléments, à savoir la langue, le mythe et le Sitte, un terme qui désigne à la fois la "coutume" et la "morale".

Dans la Methodenlehre (1883), il parle de Kulturvölkeras, c'est-à-dire de "peuples civilisés". Dans une édition ultérieure de sa Logik, Wundt (1908) fait un commentaire en passant qui anticipe l'opinion selon laquelle la culture n'est pas simplement un assemblage aléatoire de caractéristiques, mais possède une certaine unité et cohérence : Cuvier soutenait que l'on peut reconstruire à partir d'un seul os la forme typique de l'ensemble du vertébré auquel il appartient ; de même, chaque partie unique d'une culture fournit une image miroir approximative de toutes les autres parties (Wundt, 1908, vol.3, (Wundt, 1908, vol.3, p. 434)

Un traitement plus détaillé se trouve dans le volume 7 de la Völkerpsychologie traitant de la société (Wundt, 1917), qui contient une discussion critique de la dichotomie Natur- versus-Kultur-völker (le terme Naturvolk est à peu près équivalent à nos "sauvages"). Cette distinction était habituellement établie sur la base de l'absence d'histoire et d'État organisé, mais Wundt souligne que ces critères sont trop vagues pour qu'une division claire soit possible. Il n'y a pas de Naturvolk sans éléments de Kultur, comprenant la langue, le mythe et le Sitte mentionnés ci-dessus, et il y a différents niveaux de culture parmi ces peuples. C'est pourquoi la dichotomie devient superflue :

"[C'est pour cette raison] que le concept de Kultur, dans son extension réelle aux peuples de la terre, s'est élargi de plus en plus, tandis que le concept de Naturvolk disparaît progressivement." (Wundt, 1917, p. 121)

D'après ce passage, on pourrait supposer que Wundt a commencé à penser la culture de la même façon que nous le faisons aujourd'hui. Mais on en est rapidement détrompé par une discussion immédiatement suivante - et plutôt confuse - sur le concept de "culture-minimum". Le même thème est repris dans le dixième et dernier volume de sa Völkerpsychologie, intitulé "Culture et histoire" (Wundt, 1920).

La question des origines est futile, et il est plus profitable de se demander quels produits et événements culturels ont été déterminants pour le développement culturel. Wundt passe en revue divers points de départ, comme l'invention de la charrue ou de la presse à imprimer, mais il soulève diverses objections à l'encontre de ces schémas simples, notamment parce qu'ils ne tiennent pas compte des aspects qualitatifs des valeurs culturelles. Ceux-ci sont implicites dans le concept de civilisation, qui est considéré comme quelque chose qui a été activement atteint, alors que la culture est simplement le résultat de processus historiques - une distinction plutôt curieuse. Cela signifie que la civilisation conduit à un sentiment de supériorité et à une mission à la fois de civiliser et de dominer des peuples plus arriérés. Wundt considérait cela comme une caractéristique précieuse de la civilisation, parce qu'elle contenait un élément intentionnel qui est absent de la culture.

Peu après, il s'est produit un changement radical dans le sens attribué à la Kultur : la Kultur est nationale.

Elle est confinée à une communauté nationale particulière [Volksgemeinschaft] qui constitue une unité cohérente en termes de langue, de coutumes et de culture intellectuelle [geistige Bildung] ; mais elle n'a pas la tendance à dépasser ces limites en diffusant plus largement les acquis culturels... (Wundt, 1920, pp. 20-21)

Ici, Wundt identifie soudainement la culture à quelque chose de très proche du Volksgeist de Herder, apparemment inconscient du changement. Il conclut que les notions de Kultur et de Zivilisation sont complémentaires : La Kultur est liée à la nationalité, tandis que la Zivilisation incarne un idéal d'humanité en tant qu'unité sous la direction des nations avancées (Kulturvölker).

La section suivante, intitulée "Antécédents animaux de l'homme culturel", revient à nouveau à un concept plus large de Kultur, s'appliquant aux humains en général. Aussi loin que l'on aille, soutient-il, ce que l'on trouve universellement chez tous ceux qui ont les caractéristiques physiques de l'homme, c'est le langage, le mythe et le Sitte : comme ces trois appellations ne désignent que les principales directions dans lesquelles la vie humaine se distingue de celle des autres êtres organiques, et bien que chacune de ces directions comprenne des formes très différentes, tous ces facteurs et leurs influences sur l'homme peuvent être subsumés sous le nom collectif de Kultur, de sorte que, de ce point de vue, Völkerpsychologie et Kulturpsychologie sont des concepts équivalents. (Wundt, 1920, p. 57)

En fin de compte, Wundt a donc surmonté ses réticences et accepté que ce qu'il faisait pouvait être qualifié de "psychologie culturelle", car il semblait être arrivé à une conception de la culture en général proche de la nôtre. Le chemin qui l'a conduit à cette position n'était pas direct : pendant longtemps, Wundt a oscillé entre plusieurs notions différentes et mutuellement exclusives de la Kultur, variant selon le contexte, ainsi qu'entre une position objective et une position qui acceptait sans critique l'ethos dominant. Wundt a rarement établi une distinction suffisamment explicite entre la "culture humaine en général" et les cultures variées des différents peuples ; il n'a pas non plus cherché à les relier, respectivement, à la Völkerpsychologie générale et à ce qu'il considérait comme son aspect appliqué, qu'il appelait la "caractérologie ethnique" - c'est-à-dire l'étude des caractéristiques psychologiques de peuples particuliers. Rien n'indique que les échos de la refonte radicale de la catégorie culture par Franz Boas (dont nous parlerons plus loin) soient parvenus à Wundt. Avant de parler de Boas, il faut revenir brièvement à Tylor, dont la définition classique de la culture a été citée.

Comme nous l'avons déjà mentionné, à son époque, l'explication privilégiée des différences humaines était simplement en termes de "race". Cette opinion n'était pas partagée par Tylor, qui était un héritier de la tradition des Lumières d'une nature humaine universelle fondamentalement immuable. Sous l'influence de facteurs environnementaux, ses manifestations subissaient des changements progressifs, se produisant à des rythmes différents selon les peuples. Il s'agissait donc d'un évolutionniste social (plutôt que darwinien), et l'approche de l'étude des étapes de l'évolution était la "méthode comparative". Par exemple, les anciens habitats lacustres suisses étaient très similaires à ceux des Maoris du XIXe siècle, ce qui montrait que la même trajectoire évolutive était suivie, même si les Maoris étaient très en retard.

Franz Boas

Les théories de l'évolution raciale et sociale ont été rejetées par Franz Boas (1858-1942), principal créateur d'un nouveau concept de culture, qui a dominé l'anthropologie américaine dans les années 1920. Il est né et a fait ses études en Allemagne, où il a commencé par étudier la chimie et la physique avant de se tourner vers la biologie et la géographie. Il s'intéresse également à la psychophysique et assiste aux conférences de Wundt.

En 1882, il se rend à Berlin pour préparer une expédition géographique dans l'île de Baffin, et c'est à Berlin qu'il fait la connaissance de Bastian. Un an plus tard, il part pour l'expédition, avec l'intention de comparer l'environnement étudié avec la connaissance qu'en ont les Inuits. Grâce à ses contacts étroits avec les Inuits (il a notamment chassé avec eux), Boas a compris que leurs connaissances n'étaient pas seulement le reflet de l'environnement, mais qu'il existait un troisième facteur qui intervenait, à savoir leur culture.

C'est un tournant dans sa carrière et, de retour en Allemagne, il fait une demande d'habilitation dont les membres de la commission comprennent Dilthey et Helmholtz. Par la suite, Boas émigre aux États-Unis, où il entreprend des travaux sur le terrain avec les Indiens de la côte nord-ouest du Pacifique et devient en 1899 le premier professeur d'anthropologie à l'université Columbia de New York. Dans sa théorisation de la culture, Boas est fortement influencé par ses origines allemandes, à partir de Herderon.

S'il a d'abord partagé le socialévolutionnisme de Tylor, il l'a ensuite abandonné. Il a souligné que la similitude n'implique pas nécessairement une cause identique, montrant comment le même résultat peut résulter de la combinaison de facteurs historiques, environnementaux et psychologiques très divers. Il s'est également opposé à ce que des traits ou des complexes spécifiques soient arrachés à leur contexte culturel particulier et regroupés sans distinction. Il a montré que les traits biologiques (c'est-à-dire la "race"), la langue et la culture n'étaient pas intrinsèquement liés les uns aux autres et qu'ils devaient être étudiés à l'aide de méthodes différentes.

De manière générale, Boas a contribué à modifier le climat intellectuel en faveur d'une réflexion sur les cultures au pluriel en tant qu'entités ayant une certaine unité fondée sur l'histoire, l'environnement et la psychologie. Sa préoccupation constante pour la psychologie apparaît clairement dans le titre de l'un de ses principaux ouvrages, The Mind of Primitive Man (Boas, 1911) ; elle est également implicite dans une des premières définitions de la culture qu'il a proposées :

"La culture englobe toutes les manifestations des habitudes sociales d'une communauté, les réactions des individus telles qu'elles sont affectées par les habitudes des groupes dans lesquels ils vivent, et les produits des activités humaines tels qu'ils sont déterminés par ces habitudes" (Boas, 1930, p. 79).

Boas et ses étudiants, dont Ruth Benedict et Margaret Mead, ont façonné le caractère de l'anthropologie américaine pendant de nombreuses années et l'ont amené à s'appeler "anthropologie culturelle", par opposition à l'"anthropologie sociale" britannique, mais cela ne date pas d'hier.

Le problème de la "convergence", Rivers et Bartlett

La question de savoir comment des cultures disparates en sont venues à présenter des similitudes, souvent frappantes, a été largement débattue au cours des deux premières décennies du XXe siècle. Tylor et d'autres spécialistes de l'évolution sociale les avaient attribuées à l'humanité universelle ; une autre interprétation, mettant principalement l'accent sur la transmission par le contact culturel, a été proposée en Allemagne. Il n'est ni nécessaire ni possible d'entrer ici dans les détails du débat, si ce n'est pour dire que la forte opposition entre les deux camps a fait place à une question d'importance relative.

Ce qui est important ici, c'est le fait que ces discussions anthropologiques impliquaient généralement des idées et des spéculations psychologiques. Par exemple, Goldenweiser (1910) se référait au "mécanisme thématique et à la psychologie du comportement d'emprunt" (p. 285) et proposait que "les phénomènes de diffusion [soient] remplis de problèmes psychologiques" (p. 287). De la même manière, Boas (1910, pp. 375-376) a proclamé "la nécessité de rechercher les caractéristiques psychologiques communes, non pas dans les similitudes extérieures des phénomènes ethniques, mais dans la similitude des processus psychologiques dans la mesure où ceux-ci peuvent être observés ou déduits".

William Halse Rivers (1864-1922) était psychologue expérimental à Cambridge lorsque son collègue anthropologue Alfred Haddon l'invita à participer à l'expédition anthropologique de Cambridge dans le détroit de Torres en 1898. Il s'agissait de la première recherche interculturelle systématique, bien que limitée aux processus sensoriels ; Rivers avait peu à dire sur la culture à cette époque. Il était alors encore un évolutionniste social, mais cela a changé lorsqu'il s'est impliqué activement dans le travail anthropologique de terrain.

Dans son très important ouvrage sur la Mélanésie (Rivers, 1914), il discute longuement de l'impact du contact culturel, en particulier par le biais des migrations, sur les changements culturels. Dans un essai sur "Le contact des peuples", Rivers écrit

"... il devient urgent de comprendre le processus de mélange [des cultures]" (Rivers, [1913] 1926, p. 299).

Il a toujours insisté sur l'importance d'inclure une approche psychologique, et dans une allocution sur "L'analyse ethnologique de la culture" prononcée devant l'Association britannique pour l'avancement des sciences, il a déclaré : "Parallèlement à l'analyse ethnologique, il faut essayer de comprendre les modes de pensée des différents peuples, de comprendre leurs façons de considérer et de classer les faits de l'univers. Ce n'est que par la combinaison de l'analyse ethnologique et de l'analyse psychologique que nous ferons de réels progrès. (Rivers, [1911] 1926, p. 132)

Rivers retourna à Cambridge en 1908, et un an plus tard Frederic Bartlett (1886-1969) devint son étudiant, qu'il incita à poursuivre des recherches sur les effets du contact des cultures. Dans sa dissertation, Bartlett (1916) déclare son intention d'étudier le processus de conventionalisation, par lequel de nouveaux éléments sont incorporés dans les cultures à la suite d'un contact ; il se réfère à cet égard à un passage de Rivers sur "le mélange des cultures".

Il souligne que le sens dans lequel il utilise le terme de conventionnalisation implique l'existence de rapports sociaux, le passage de représentations entre individus au sein d'une communauté. C'est dans ce contexte que Bartlett a réalisé ses expériences sur les reproductions "répétées" et "en série", rapportées plus tard dans son ouvrage classique sur le souvenir (Bartlett, 1932).

En 1923, il publie Psychology and Primitive Culture, dans lequel il cherche à analyser les processus socio-psychologiques du changement culturel résultant du contact et de l'enracinement. En exposant les principes de la transmission culturelle, Bartlett fait un usage intensif d'illustrations anthropologiques, tirées en grande partie de l'Amérique du Nord et de Boas en particulier. La théorie psychologique qui sous-tend son analyse est celle de McDougall (1908). Bien qu'il soit évident, rétrospectivement, que ce travail souffrait de défauts considérables, il constituait la première tentative systématique d'interpréter les données anthropologiques en termes psychologiques ; il recommandait également la méthode de production en série comme un outil prometteur pour l'étude expérimentale de la transmission culturelle.

Dans ses écrits ultérieurs, le thème de la culture revient fréquemment, mais il n'a guère apporté d'autres contributions empiriques ou théoriques.

L'entre-deux-guerres

Au cours des années 1920 et 1930, les psychologistes britanniques ne s'intéressent guère à la culture, et les anthropologues sociaux britanniques se détournent de la psychologie. Cela s'explique par le fait que leur principale inspiration était Durkheim, qui se concentrait sur les "représentations collectives" et ne pensait pas que ce qu'il entendait par "psychologie" était pertinent pour l'étude des sociétés. Pourtant, en fait, lui et ses disciples ont déduit une sorte de psychologie sociale à partir de faits sociaux (nous dirions culturels).

Par exemple, Marcel Mauss, dans son essai classique sur le Don, a utilisé du matériel ethnographique pour déduire des principes psychologiques impliqués dans les échanges sociaux qu'il a considérés comme universels. De même, Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939) attribuait une "prélogique" aux "peuples primitifs", sans pour autant les qualifier d'infantiles.

A la suite de Lévy-Bruhl, le premier Piaget allait encore plus loin en brossant un tableau de ce qu'il considérait comme une "société primitive" :

"Dans une société où les générations exercent toute leur influence les unes sur les autres, les conditions nécessaires à l'élimination de la mentalité infantile ne peuvent pas apparaître. . . . Il n'y a donc que des personnalités qui ne se connaissent pas elles-mêmes et un groupe qui est tout. Dans une telle situation, rien n'est créé par les individus, et rien ne dépasse le niveau de la pensée enfantine. (Piaget, [1928] 1995, p. 207)

Tous ces écrits concernaient ce que nous considérons aujourd'hui comme une culture, mais en France, ce terme était très peu utilisé jusqu'à une date assez récente. Il s'agissait d'une question d'usage linguistique, mais pour des raisons tout à fait différentes, certains anthropologues britanniques ont quelque peu dénigré la notion de culture pendant l'entre-deux-guerres. Radcliffe-Brown la considérait comme "une vague abstraction" (Radcliffe-Brown, [1940]1952, p. 190).

Pourtant, les anthropologues ne pouvaient pas vraiment se passer d'une certaine forme de psychologie, et ils ont donc inventé la leur.

Radcliffe-Brown a utilisé le concept de "sentiments", et Malinowski (qui a utilisé le concept de culture) a élaboré une "théorie des besoins" dont le but était de fournir une base pour analyser le comportement humain dans n'importe quelle culture (cf. Piddington, 1957).

Les choses étaient très différentes en Amérique, où la culture était une question clé pour Boas, qui s'était toujours intéressé de près à la psychologie, et où les Boasiens dominaient la scène anthropologique à cette époque. Deux de ses étudiants les plus éminents étaient Ruth Benedict (1887-1948) et Margaret Mead (1901-1978), toutes deux très préoccupées par la relation entre culture et psychologie.

Le célèbre ouvrage de Benedict, Patterns of Culture ([1934] 1946), s'inspirait en partie de la psychologie de la Gestalt, et l'accent qu'elle mettait sur les caractéristiques psychologiques apparaît clairement dans le passage suivant :

"Dans chaque culture apparaissent des objectifs caractéristiques qui ne sont pas nécessairement partagés par d'autres types de sociétés...". Repris par une culture bien intégrée, les actes les plus mal assortis deviennent caractéristiques de ses buts particuliers, souvent par les métamorphoses les plus improbables. Nous ne pouvons comprendre la forme que prennent ces actes qu'en comprenant d'abord les ressorts émotionnels et intellectuels de cette société. ([1934] 1946, p. 42 ; c'est nous qui soulignons)

Mead a suivi des cours de psychologie avant de devenir l'élève de Boas à l'Université de Columbia.

La tâche que Boas lui a confiée était de rechercher la manière dont la personnalité réagit à la culture et elle l'a fait dans plusieurs cultures du Pacifique Sud. Comme l'indiquent les titres de sa célèbre trilogie (ci-dessous), les aspects psychologiques de la culture étaient importants pour elle : Mead, M (1928). Coming of Age in Samoa; A Psychological Study of Primitive Youth for WesternCivilizationMead, M (1930). Growing Up in New Guinea; A Comparative Study of Primitive Education Mead, M (1935). Sex and Temperament in Three Primitive Societies

Ces trois ouvrages avaient pour but de persuader les lecteurs occidentaux que la culture est plus importante que la biologie pour façonner la personnalité et le comportement. Un examen, certes impressionniste, indique que Benedict et Mead étaient presque les seuls anthropologues mentionnés occasionnellement dans les premiers textes de psychologie d'après-guerre.

Pourtant, dans deux manuels de psychologie sociale de l'entre-deux-guerres (Murchison, 1935 ; Murphy et al., 1937), la culture figurait en bonne place. Plusieurs anthropologues de renom ont contribué au premier manuel, et le second comportait l'avertissement suivant :

" . ...] le concept de culture... nous a fait prendre conscience d'un fait extrêmement important concernant les limites de la psychologie sociale. Il faut reconnaître que la quasi-totalité des travaux expérimentaux de la psychologie sociale" (Murphy et al., 1937, p. 7)

Ces sages paroles ont été oubliées par la suite, ou du moins n'ont pas été suivies d'effet, et cela reste vrai aujourd'hui encore pour la plupart des travaux de psychologie sociale expérimentale. Farr (1996) suggère que cela a résulté de la montée du behaviorisme et cela pourrait bien être une partie de la réponse : les deux manuels mentionnés ci-dessus étaient à des degrés divers inspirés par l'évolutionnisme darwinien plutôt que par le behaviorisme. Pourtant, ce n'est pas la seule réponse puisque Floyd Allport ([1933] 1969), archiprêtre de la psychologie sociale behavioriste, a discuté de la notion de culture dans plusieurs passages. Il s'est élevé contre le déterminisme culturel et a considéré la dichotomie culture contre nature comme trompeuse. Pour Allport, la culture consiste en des habitudes qui, bien qu'apprises de l'environnement social, sont "organiquement fondées" (p. 508). Il ne précise pas contre qui ses arguments sont dirigés, mais il s'agit probablement des anthropologues boasiens.

L'année du déclenchement de la Seconde Guerre mondiale marque le début de ce qui sera connu sous le nom d'école de la culture et de la personnalité. Son principal représentant était Abram Kardiner (1939), un psychanalyste peu orthodoxe, qui collaborait avec plusieurs anthropologistes. Cette école a cherché à établir un lien entre le type de subsistance, le mode de formation des enfants et les systèmes de croyance. Bruner la décrira plus tard comme "un magnifique échec".

Plus tard encore, plus d'un demi-siècle après les travaux pionniers de Rivers, la psychologie "interculturelle" a vu le jour, suivie par la "psychologie culturelle". Mais ceci est une autre histoire.

Conclusion et orientations futures

Le vaste panorama présenté ici est inévitablement assez sommaire. Néanmoins, il devrait suffire à étayer l'affirmation de l'introduction selon laquelle, malgré les différences de terminologie, il existe un intérêt constant pour les "coutumes" des autres, pour reprendre le terme le plus courant du passé. Les différences attiraient l'attention et on spéculait beaucoup sur leurs causes, le climat étant le principal facteur ; ce n'est qu'au siècle des Lumières que des causes telles que l'écologie et les modes de subsistance ont été proposées, d'une manière qui n'est pas sans rappeler celle qui prévaut encore aujourd'hui.

Une question connexe parfois soulevée était celle de l'opposition entre la nature et l'acquis comme cause des différences.

Pendant la majeure partie de la période, l'acquis a prédominé, avec un net revirement au cours du XIXe siècle, lorsque la "race" est passée au premier plan. Pourtant, c'est après le milieu de ce siècle que la terminologie a commencé à changer et que la culture - le nom et non le concept - est entrée dans le vocabulaire. Pendant longtemps, la confusion a régné, même dans un esprit aussi aigu que celui de Wundt : on ne faisait pas de distinction claire entre la culture en tant qu'universelle et la multitude de cultures existant sur le globe.

Dès l'origine, la notion de coutume était indissolublement liée aux aspects psychologiques. Les différences de coutumes impliquaient des différences de croyances et de comportements, et ces caractéristiques étaient souvent notées, voire soulignées, dès Hérodote, il y a plus de deux millénaires. Comme l'affirment certains auteurs sur la culture tels que Cole (1983) et Shweder (1990), la culture et l'esprit sont en réalité des facettes différentes du même phénomène.