Macro culture psychologie

Le principe central de la psychologie macro-culturelle est que les phénomènes psychologiques sont des éléments, ou des parties, de facteurs macro-culturels. Les facteurs macro-culturels sont les institutions sociales, les artefacts et les concepts culturels. Ils sont les pierres angulaires larges et durables de la vie sociale. En tant que tels, les facteurs macro-culturels sont cruciaux pour notre survie et notre épanouissement.

La psychologie humaine est intrinsèque à ce scénario.

La psychologie a évolué pour planifier et mettre en œuvre les phénomènes macro-culturels, améliorant ainsi notre survie et notre épanouissement. La psychologie est la motivation, la perception, les émotions, le concept de soi, le raisonnement et la mémoire du comportement culturel qui forme des artefacts, des concepts et des institutions. La discipline de la psychologie macro-culturelle explore les origines culturelles, le lieu, les caractéristiques et la fonction des phénomènes psychologiques.

L'expression "psychologie macro-culturelle" peut être rattachée au modèle écologique de Bronfenbrenner. Il énumère un ensemble de contextes sociaux (niveaux, couches) allant du niveau micro, interpersonnel, à des niveaux plus larges, dont certains sont indirectement vécus - par exemple, les enfants sont affectés par les conditions de travail des parents, car celles-ci affectent les interactions des parents avec les enfants.

Le niveau le plus large, qui forme le cadre des paramètres pour tous les autres niveaux plus étroits, est la macro-structure sociale : [L]e complexe de systèmes imbriqués et interconnectés est considéré comme une manifestation de modèles généraux de théologie et d'organisation des institutions sociales communes à une culture ou sous-culture particulière. Au sein d'une société ou d'un groupe social donné, la structure et la substance des micro, méso et exosystèmes tendent à être similaires, comme s'ils avaient été construits à partir du même modèle maître (Bronfenbrenner, 1979, p. 8 ; Ratner, 1991, p. 172-178).

Le macro-niveau est le noyau et la clé de tous les niveaux et facteurs d'une société. "La politique publique est une partie du macro-système qui détermine les propriétés spécifiques des exo-, méso- et microsystèmes qui se produisent au niveau de la vie quotidienne et orientent le cours du comportement et du développement" (ibid., p. 9).

La psychologie culturelle a été conçue à l'origine comme une psychologie macro-culturelle.

Cet accent a été maintenu par Moritz Lazarus et Heymann Steinthalin dans leur revue Zeitschrift fur Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft [Journal de psychologie culturelle et de linguistique], inaugurée en 1860. Il semble que le terme Völkerpsychologie ait été inventé par Wilhelm Humboldt au début du XIXe siècle (voir également Diriwächter, 2011). Elle a été poursuivie par Wundt, qui pensait que les facteurs macro-culturels sont des sites plus propices à la recherche et à l'analyse psychologiques que la conscience individuelle variable : "La parole, les mythes et les coutumes constituent une série de sujets étroitement liés qui sont d'une grande importance pour la psychologie générale pour la raison que le caractère relativement permanent de la parole, des mythes et des coutumes rend relativement facile de reconnaître clairement à travers eux certains processus psychiques, et de réaliser à travers eux certaines analyses psychologiques.

Cette reconnaissance de processus généraux et ces analyses sont beaucoup plus faciles ici que dans le cas de composés transitoires de la conscience individuelle (cité dans Ferrari et al., 2010, p. 97). L'étude des processus psychiques dans les facteurs macro-culturels est également avantageuse pour comprendre les composants culturels et les caractéristiques de la psychologie. La psychologie macro-culturelle utilise ces connaissances de la psychologie dans la culture et de la culture dans la psychologie pour mener des recherches empiriques sur la psychologie culturelle des individus.Cependant, elle a été remplacée par des notions plus personnelles et interpersonnelles de la culture. Je me suis efforcé de développer la macro-emphase originale des psychologues culturels.

Vygotsky, Luria et Leontiev ont développé les principes les plus intéressants, originaux, complets et centraux de la psychologie macro-culturelle. Vygotsky a dit : "Les fonctions mentales supérieures [sont] le produit du développement historique de l'humanité" (Vygotsky, 1998, p. 34, je souligne). Une fois que nous reconnaissons le caractère historique de la pensée verbale, nous devons la considérer comme soumise à toutes les prémisses du matérialisme historique, qui sont valables pour tout phénomène historique dans la société humaine. Il faut s'attendre à ce qu'à ce niveau, le développement du comportement soit régi essentiellement par les lois générales du développement historique de la société humaine (Vygotsky 1986, p. 94-95). De même, dans les sociétés primitives déjà... on peut considérer que l'ensemble de la constitution psychologique des individus dépend directement du développement, du degré de développement des forces de production et de la structure du groupe social auquel appartient l'individu...

Ces deux facteurs, dont l'interdépendance intrinsèque a été établie par la théorie du matérialisme historique, sont les facteurs décisifs de toute la psychologie de l'homme primitif. (Vygotsky, 1994b, p. 176)

A.N. Leontiev (1977) explique davantage cette perspective dans son article "Activité et conscience" (disponible en ligne : http://www. marxists.org/archive/leontev/works/1977/leon1977.htm) dans son livre Problems of Dialectical Materialism : "Malgré toute sa diversité, toutes ses particularités, l'activité [Tatigkeit] de l'individu humain est un système qui obéit au système de relations de la société. En dehors de ces relations, l'activité humaine n'existe pas. La manière dont elle existe est déterminée par les formes et les moyens de communication matérielle et spirituelle qui sont générés par le développement de la production et qui ne peuvent être réalisés que dans l'activité d'individus spécifiques. Il va de soi que l'activité de chaque individu dépend de sa place dans la société, de ses conditions de vie".

Par exemple, Leontiev parle des "contradictions objectives de la production marchande, qui génère une contradiction entre le travail concret et le travail abstrait et conduit à l'aliénation de l'activité humaine" (ibid.). Leontiev poursuit en disant que l'activité est favorisée par le travail social : "Historiquement, l'apparition dans l'activité de processus d'action orientés vers un but a été le résultat de l'émergence d'une société basée sur le travail" (ibid.) L'activité n'est pas une impulsion naturelle de l'être humain qui trouve son origine dans l'individu. Leontiev ajoute une note historique : "La méthode d'analyse scientifique de la génération et du fonctionnement de la conscience humaine - sociale et individuelle - a été découverte par Marx". Bien sûr, l'activité consciente interne est réciproquement la subjectivité qui anime l'activité externe : "les phénomènes de conscience constituent un élément réel dans le mouvement de l'activité" (ibid.). L'idée est que l'activité de la subjectivité interne ne surgit pas d'elle-même ("premièrement") mais seulement sous la stimulation de l'activité sociale externe. "Une fois que nous reconnaissons la structure commune de l'activité pratique externe et de l'activité mentale interne, nous pouvons comprendre l'échange d'éléments qui a constamment lieu entre elles, nous pouvons comprendre que certaines actions mentales peuvent faire partie de la structure de l'activité pratique directe, matérielle, et, inversement, que les opérations motrices externes peuvent servir à la réalisation de l'action mentale dans la structure de l'activité purement cognitive" (ibid.).

Leontiev fournit une discussion importante sur les significations personnelles en relation avec l'activité sociale et les représentations collectives. Il reconnaît les significations personnelles comme un sens idiosyncrasique de l'ensemble des expériences qui composent la vie personnelle d'une personne : "Alors que la sensibilité externe associe les significations objectives à la réalité du monde objectif dans la conscience du sujet, la signification personnelle les associe à la réalité de sa propre vie dans ce monde, avec ses motivations. C'est la signification personnelle qui confère à la conscience humaine sa partialité". Cependant, les significations personnelles concernant la propre vie ne sont pas des inventions libres. Elles interprètent la vie personnelle en termes sociaux, à travers des valeurs et des concepts sociaux. Les individus s'appuient sur la société pour interpréter la spécificité de leur vie personnelle : "Sa compréhension de la réalité ne peut se faire qu'au moyen des significations "toutes faites" qu'il s'approprie de l'extérieur, c'est-à-dire les connaissances, les concepts et les points de vue qu'il reçoit par le biais des échanges, des diverses formes de communication individuelle et de masse. C'est ce qui permet d'introduire dans sa conscience ou même d'imposer à cette conscience des notions et des idées déformées ou fantastiques, y compris celles qui n'ont aucun fondement dans son expérience réelle et pratique de la vie".

Les significations sociales sont si puissantes qu'elles déforment les expériences vécues des gens. Cela est évident aujourd'hui, alors que les personnes opprimées définissent couramment leurs problèmes en termes d'idéologie sociale conservatrice qui mystifie les sources et les solutions de leurs problèmes vécus. C'est ce que j'ai appelé la psychologie de l'oppression (Ratner, 2011d).

En effet, les sociétés luttent pour structurer les significations personnelles afin d'orienter les gens vers une position politique. Divers intérêts politiques luttent avec acharnement pour capter les significations personnelles des gens de leur côté afin que les gens interprètent leurs expériences personnelles de manière à soutenir la position politique : "Cette transformation des significations personnelles en significations objectives adéquates (ou plus adéquates) montre que cela se produit dans le contexte de la lutte pour la conscience des gens qui se déroule dans la société".

Cette lutte est évidente dans les médias américains : la structuration sociale des significations personnelles n'est pas toujours réussie et complète. Il n'y a pas de disparition (et il ne pourrait pas y en avoir) de la divergence qui prolifère constamment entre les significations personnelles qui portent l'intentionnalité, la partialité de la conscience du sujet, et les significations objectives qui, bien qu'elles leur soient "indifférentes", sont les seuls moyens par lesquels les significations personnelles peuvent être exprimées.

C'est pourquoi le mouvement interne du système développé de la conscience de l'individu est plein de moments dramatiques. Ces moments sont créés par des significations personnelles qui ne peuvent pas "s'exprimer" dans des significations objectives adéquates, des significations qui ont été privées de leur base dans la vie et qui, par conséquent, se discréditent, parfois de façon angoissante, dans la conscience du sujet" (ibid.), Par exemple, malgré les efforts actifs des banques et des médias de droite pour rendre les Américains responsables de la grande récession qui a débuté en 2008 (en les accusant d'avoir emprunté des crédits qu'ils ne pouvaient pas se permettre), de nombreuses personnes réalisent qu'elles ont souvent été victimes de fraudes financières de la part des institutions financières.

Leontiev conclut cet important article par une déclaration clé qui distingue la psychologie macro-culturelle de la psychologie traditionnelle : "Bien que la psychologie scientifique ne doive jamais perdre de vue le monde des pécheurs, l'étude de ce monde intérieur ne peut être dissociée de l'étude de l'activité de l'homme et ne constitue pas un courant particulier de l'investigation psychologique scientifique". Ils sont enracinés dans des forces historiques telles que la politique gouvernementale, les guerres, l'immigration, le mode de production, la technologie, l'art, l'industrialisation, la famille nucléaire, les croyances religieuses. Les phénomènes psychologiques sont des aspects subjectifs de ces phénomènes culturels et historiques ; la psychologie n'est pas un domaine à part, indépendant de ceux-ci.

Dans un article non publié écrit en 1929, intitulé "Psychologie concrète" - un terme qu'il a emprunté au philosophe marxiste français Georges Politzer - le psychologue Vygotsky dit : "Nous dérivons les fonctions individuelles des formes de vie collective. Le développement ne va pas vers la socialisation, mais vers l'individualisation des fonctions sociales (transformation des fonctions sociales en fonctions psychologiques)" (Vygotsky, 1989, p. 61).

Je vais démontrer que les formes sociales originales qui génèrent des fonctions psychologiques sont des facteurs macro-culturels.

Bien sûr, l'histoire est faite par des personnes ; cependant, lorsque nous parlons d'activité historique, nous nous référons à des individus qui agissent, souvent des leaders sociaux et des porte-parole (fonctionnaires, chefs d'entreprise, dirigeants d'organisations communautaires), opérant au niveau macro-culturel pour façonner la politique sociale et l'opinion de la communauté par le biais de médias culturels tels que la législation, les reportages, les articles de magazine et les formes artistiques. L'histoire ne se réfère pas à l'histoire personnelle ou aux individus exprimant une inclination personnelle qui leur est propre.

Un principe central de la psychologie macro-culturelle est que les facteurs macro-culturels génèrent des caractéristiques abstraites et concrètes de la psychologie. Les facteurs macro-culturels ont des caractéristiques abstraites qui génèrent des caractéristiques abstraites de la psychologie ; et les facteurs macro-culturels ont des caractéristiques concrètes qui génèrent des caractéristiques concrètes de la psychologie.

Voici des exemples de caractéristiques psychologiques abstraites : "les gens pensent, se souviennent, ont des concepts de soi, utilisent le langage" et "les gens se souviennent et pensent en symboles". Ce sont ces caractéristiques que les psychologues classiques étudient généralement. Ils étudient la mémoire, la perception, les émotions, l'acquisition du langage et les maladies mentales. Ils s'intéressent rarement à leurs formes concrètes, telles que le moi individualiste, l'amour romantique, la mémoire contextuelle, la sexualité grecque antique et l'amour maternel victorien.

Voici quelques exemples de caractéristiques abstraites des facteurs macro-culturels : les facteurs macro-culturels sont socialement organisés et impliquent une communication symbolique ; les facteurs macro-ro-culturels impliquent des positions de leadership ; les écoles sont organisées en différentes classes et mesurent l'apprentissage des élèves. Ces caractéristiques sont abstraites car elles sont indéfinies et dépourvues de toute substance spécifique. Le simple fait que les facteurs culturels soient socialement organisés ne permet pas de savoir de quel type d'organisation il s'agit. De même, les notes peuvent être déterminées et mesurées selon divers critères. De même, le fait que la société ait des positions de leadership est abstrait, car le leadership peut prendre de nombreuses formes. On pourrait s'attendre à ce que ces caractéristiques abstraites des facteurs macro-culturels génèrent les caractéristiques abstraites de la psychologie que nous venons de mentionner. Des exemples de caractéristiques concrètes des facteurs macro-culturels sont : le leadership dans la société X est dominé par l'aristocratie féodale, ou l'apprentissage est mesuré par des tests de mémoire par cœur avec papier et crayon. Nous nous attendrions à ce que ces caractéristiques concrètes des facteurs macro-culturels génèrent des caractéristiques concrètes correspondantes de la psychologie. Les psychologues macro-culturels associent la "pensée symbolique" (en général) à l'interaction sociale abstraite et à la communication.

Par exemple, Goldman (1992, pp. 15, 17, 18, 83) examine l'impact potentiel de la forme marchandise sur la conscience en étudiant la publicité qui transforme nos systèmes de signification ainsi que nos désirs en marchandises. Goldman examine les effets sur la conscience du "signe-marchandise", qui est un type de symbole marchandisé, un signe qui déforme les produits en les associant à des situations fausses et non pertinentes (par exemple, les cigarettes avec la nature, le déodorant avec la popularité, les céréales avec un athlète vedette). Le signe-marchandise est un nouveau type de symbole qui est spécifiquement organisé par le capital pour servir son intérêt à stimuler les ventes et le profit. Le capitalisme est intégré dans le signe de la marchandise et dans nos systèmes de signification. Cela prend la forme de l'intégration d'une fausse représentation dans le signe de la marchandise. Parce que les humains pensent en symboles (une caractéristique abstraite de la pensée), si les symboles sont transformés en marchandises, alors notre pensée concrète est celle d'un signe de marchandise.

Les signes-marchandises structurent la conscience de manière concrète, par exemple en acceptant des associations et des apparences fausses comme vraies, en générant des désirs émotionnels forts à partir de produits banals, en stimulant l'action impulsive (consumérisme) et en définissant les événements humains (popularité sociale, bonne maternité, enfants heureux, amour) en termes de produits de consommation. Si la conscience/agence est mystifiée par les signes de la commodité, elle ne peut être démystifiée qu'en critiquant et en modifiant les signes de la marchandise. Cela nécessite une analyse sociale spécifique des moyens culturels et médiatiques que les gens utilisent pour comprendre les choses. La conscience ne peut pas se démystifier par un acte cognitif abstrait (par exemple, "essayer d'être plus ouvert à l'information"), qui ignore l'orme capitaliste concret que les symboles ont. Les problèmes culturels concrets ne peuvent pas être résolus par des actes abstraits.

Dans cet exemple, nous voyons que les aspects abstraits et concrets de la psychologie découlent des aspects abstraits et concrets des facteurs macro-culturels. L'abstrait et le concret sont interdépendants et s'appellent l'un l'autre. Lorsque nous examinons les aspects abstraits des facteurs culturels et de la psychologie, nous sommes amenés à examiner leurs caractéristiques concrètes qui les complètent, et inversement, lorsque nous examinons les aspects concrets, nous sommes amenés à identifier les abstractions. La psychologie macro-culturelle est une théorie globale qui explique les aspects abstraits et concrets de la psychologie humaine comme résultant de facteurs macro-culturels et résidant dans ceux-ci.

Nous contestons l'idée que les processus naturels génèrent des caractéristiques abstraites de la psychologie alors que seules les caractéristiques concrètes sont générées par des facteurs culturels ; cela reviendrait à diviser la psychologie en deux ordres de réalité distincts et antithétiques, avec des mécanismes et des processus différents.

Examinons comment les caractéristiques abstraites et concrètes des facteurs macro-culturels génèrent les caractéristiques abstraites et concrètes correspondantes de la psychologie.

Les facteurs macro-culturels génèrent les caractéristiques abstraites de la psychologie. Burke et Ornstein (1995) expliquent que les outils, la coopération et la communication en général - et non une forme particulière de ceux-ci - ont stimulé les progrès généraux de la pensée humaine plutôt qu'un type de pensée particulier. La chasse en groupe exige "la capacité de planifier, de communiquer et de coopérer. Ces capacités de communication... ont permis de mettre en place la matrice mentale nécessaire à la pensée et à la raison, au langage et à la culture" (p. 11).

La fabrication d'un outil exige un ensemble d'opérations effectuées dans un ordre précis. Les instructions pour la fabrication d'un outil pouvaient être des sons en série spécifiant la séquence de manipulation physique nécessaire à la fabrication de l'outil. Il se pourrait donc que les premiers bruits accompagnant la "grammaire" de la fabrication séquentielle d'outils aient également jeté les bases de la grammaire du langage, car la grammaire est basée sur des sons qui n'ont de sens (comme les actions de fabrication d'outils) que s'ils sont effectués dans la bonne séquence. L'outil et la phrase seraient une seule et même chose.

Burke et Ornstein parlent de la "pensée" et de la "grammaire" en général, et non de la grammaire d'une langue en particulier. Les auteurs observent comment la production alimentaire a modifié l'organisation sociale et la psychologie humaines. La culture des aliments a permis de produire une quantité relativement importante de nourriture sur une petite surface, par rapport à la chasse et à la cueillette, qui nécessitaient de grandes surfaces. Cela a permis à des populations plus importantes de vivre dans des zones concentrées, ce qui a permis la création de communautés. "Alors qu'il fallait autrefois 15 miles carrés pour subvenir aux besoins d'un chasseur-cueilleur, un colon n'en avait désormais besoin que de trois" (p. 38).

Produire la nature stimule la conscience, la volonté, l'agence, le soi

En outre, la culture de la nourriture impliquait la duplication artificielle de la nature. Les graines ou les racines étaient collectées et plantées artificiellement, au lieu de pousser naturellement à partir des plantes. La nature était divisée en éléments (graines, racines), puis dupliquée par l'action humaine. Cela a conduit à une percée stupéfiante de l'inconscience. Selon cette analyse, la pensée a été générée par une production agricole rudimentaire. La duplication artificielle de la nature dans la production a généré une duplication artificielle correspondante de la nature dans la pensée. La production économique a généré la pensée (pp. 39-40).

C'est pourquoi la conscience symbolique, exprimée dans les représentations artistiques des choses, s'est développée au cours de l'essor de l'agriculture lors de la révolution néolithique, il y a 10 000 ans (Ratner, 2006).

Bien sûr, ce développement était dialectique et non linéaire.

La collecte et la plantation rudimentaires, accidentelles/spontanées de quelques graines ont engendré une pensée représentationnelle rudimentaire des graines comme représentant des plantes. Ce progrès de la pensée a conduit à une compréhension plus délibérée des graines et à une collecte et une plantation plus soigneuses. La reproduction de la nature par les humains a conduit à une autre percée dans la conscience, à savoir la volonté ou l'agence. En reproduisant la nature, les humains ont fait en sorte que la nature se produise (ils ont fait pousser des plantes), ce qui a élargi leur pouvoir d'action et leur sentiment d'identité.

La médiation sociale génère également la médiation cognitive du comportement par la planification, la délibération et l'imagination. Toutes ces fonctions psychologiques générées par l'activité et le moi ont ensuite nourri l'activité de reproduction de la nature. La nature n'était plus reçue telle quelle. Elle a été réorganisée par les humains. Cela a marqué la rupture des humains avec l'existence naturelle. Les outils ont considérablement élargi la capacité de l'homme à réorganiser la nature : "Les outils ont libéré à jamais leurs utilisateurs du lent développement des processus naturels. Les outils pouvaient désormais supplanter l'évolution biologique comme principale source de changement" (Burke & Ornstein, 1995, p. 10).

Paradoxalement, plus les humains pouvaient reproduire artificiellement le monde selon leurs propres besoins, plus ils comprenaient profondément le monde tel qu'il existe. Le développement de la subjectivité humaine a entraîné un développement de l'objectivité. À l'inverse, l'existence naturelle des animaux, immergés dans la nature et suivant ses cycles et ses dictats, se traduit par une conscience limitée et superficielle du monde.

La coopération/coordination sociale stimule la pensée, la volonté, l'agence et l'objectif

L'encrage est une autre capacité psychologique favorisée par la coopération et la communication sociales.

La coopération sociale a favorisé la communication qui a favorisé la signification symbolique qui a favorisé la pensée symbolique. Examinons chacune de ces trois étapes.

1. La coopération sociale exige une communication précise sur l'activité sociale, ce qui fait de l'échange social l'objet de la communication ; la communication est un acte social qui implique le partage d'informations pour favoriser la coordination sociale. Cet acte social et cet objectif social sont ce qui distingue le langage humain des énoncés animaux. Les énoncés des animaux sont essentiellement des expressions individuelles automatiques de sentiments : un animal effrayé crie involontairement. Cette expression individuelle peut, par coïncidence, alerter d'autres individus spécifiques du danger, mais le cri n'est pas essentiellement un acte social dirigé vers d'autres individus dans le but de s'engager dans une activité sociale qui les unit. L'absence de ces caractéristiques sociales distingue les cris des animaux du langage humain.
2. Le langage doit être précis, complexe, organisé et symbolique à propos d'objets particuliers et d'échanges sociaux pour transmettre des informations spécifiques aux autres membres. Les symboles linguistiques doivent contenir des informations sous forme symbolique qui peuvent être transportées dans un sens ou dans l'autre entre les interlocuteurs. C'est le langage. Les animaux qui ne disposent pas de cet échange social d'informations ne développent jamais un système linguistique pour les coder et les transmettre. La communication animale est principalement animée par la réaction d'un individu à un objet, par exemple un prédateur. En revanche, le langage humain est principalement animé par l'échange social, c'est-à-dire le désir de partager des informations avec d'autres humains afin de décider de la manière de traiter collectivement les objets.Le langage humain fait partie de la médiation sociale de la réaction des humains aux objets. Nous ne réagissons pas immédiatement et individuellement aux objets. Nous réagissons aux choses en nous engageant dans un processus social. Nous utilisons la force collective d'un groupe social comme base de réaction. Cela implique de partager des informations sur les objets auxquels nous avons affaire avant d'agir. Le langage sert à faciliter la médiation sociale de nos réponses aux objets. C'est la raison pour laquelle le langage est principalement orienté vers l'échange social, il n'est pas principalement l'expression directe d'une rencontre individuelle avec un objet, comme le sont les sons des animaux. La finalité sociale du langage est ce qui l'incite à être un vaisseau symbolique (représentatif) de l'information. La nécessité d'un tel vaisseau est de transmettre des informations à d'autres personnes afin de médier leurs réactions à la nature, et non de coder des informations pour un usage individuel et immédiat. Le simple codage d'objets n'est pas la base des symboles et du langage. C'est la transmission sociale de l'information qui est à la base du langage et qui prend la forme d'un codage d'objets en symboles. La symbolisation est un moyen cognitif pour atteindre une fin sociale. La symbolisation est un processus cognitif socialement inspiré, socialement exigé et socialement informé.
3. Comme de nombreux chercheurs l'ont observé, les symboles sociaux qui constituent le langage deviennent des moyens de pensée. La pensée repose sur le langage, qui repose sur la coopération et la coordination sociales. La pensée est donc un produit de l'activité sociale. La base communicative sociale de la pensée est reflétée dans l'étymologie du mot "conscient". Parce que la culture offre d'énormes avantages par rapport au comportement individuel régi par les mécanismes naturels, toutes les fonctions psychologiques telles que l'intentionnalité, la volonté, le soi, l'agence, le but, la compréhension et l'interprétation se sont développées principalement pour réaliser l'activité sociale. Les fonctions psychologiques ne se sont pas développées comme des fonctions individuelles pour faciliter les réactions individuelles aux objets. La volonté, le but et l'agence n'existent que lorsque l'acteur peut construire ou produire un comportement. Cette situation est caractéristique de la société. La société est construite par l'homme ; elle n'est pas naturelle. Les gens ont une grande latitude quant au type de société qu'ils peuvent construire. Elle peut être coopérative ou compétitive, frugale ou profligieuse (spéculative), monogame ou polygame, égalitaire ou inégalitaire entre les sexes, autocratique ou démocratique, structurée en classes ou relativement égalitaire, militariste ou pacifiste, sexuellement permissive ou sexuellement punitive, éducation des enfants permissive ou stricte, éducation par apprentissage ou enseignement formel dans les écoles, religieuse ou athée, religion d'État ou État laïque. Cette latitude de choix (qui n'est pas équivalente à un choix libre, capricieux ou aléatoire) est un terrain fertile pour le développement de la volonté et des objectifs. Les animaux qui broutent l'herbe naturelle ne construisent pas et ne peuvent pas produire leurs conditions ; ils les trouvent toutes faites et y sont attachés. Lorsque l'herbe est abondante, l'animal est bien nourri ; lorsque l'herbe est rare, l'animal a faim. L'animal ne peut rien faire contre ses conditions de vie, il est dépourvu de volonté et de but parce qu'il est une créature naturelle qui subit passivement son environnement naturel et est gouverné par des processus automatiques, involontaires et naturels adaptés à l'existence naturelle. Les déterminants naturels du comportement sont inversement liés à l'agence, à la volonté, au soi et à la finalité.

Burke et Ornstein ont raison d'identifier des actes simples sur la nature (comme la cueillette et la plantation de graines) qui contribuent au sentiment de production et à la capacité de produire. L'organisation sociale était beaucoup plus propice à une construction régulière et durable. C'est pourquoi j'estime que la construction sociale a été le principal moteur de la capacité humaine à produire et à développer la volonté et le but.

La base culturelle et le caractère des émotions

Vygotsky a souligné que les facteurs culturels et les mécanismes de fonctionnement culturels élèvent et étendent la conscience au-delà de la conscience animale. La conscience humaine est plus active et agissante parce qu'elle possède un mécanisme de fonctionnement culturel qui traite des stimuli culturels complexes, vastes et dynamiques. La culture est l'environnement le plus complexe, le plus changeant, le plus abstrait, le plus symbolisé, et il faut une subjectivité complexe, modulée, flexible et volontaire pour envisager, maintenir et traiter ces caractéristiques de la culture. Par exemple, lorsque des étudiants sont anxieux à propos d'un test imminent, leur anxiété est basée sur une compréhension de la règle du système éducatif selon laquelle les résultats des tests sont des indicateurs de l'intelligence et que les opportunités futures d'éducation et de travail dépendent de résultats élevés aux tests. L'anxiété liée aux tests est donc fondée sur la compréhension des systèmes sociaux et des possibilités futures : "Les émotions ne peuvent pas être basées sur une simple sensibilité animale, immédiate, aux couleurs et aux odeurs physiques. De tels processus simples, naturels, animalistes sont conçus pour traiter des stimuli physiques relativement simples, circonscrits, stables, manifestes. En tant que tels, ils ne peuvent pas atteindre le niveau des émotions macro-culturelles que nous avons décrites.

Un type d'émotionologie et de mécanisme de fonctionnement fondamentalement nouveau et différent doit exister pour que les émotions soient appropriées à des environnements et des facteurs culturels complexes, variables et symboliques. Aimer un pays ne consiste pas simplement à associer au "pays" une émotion animale de plaisir. Aimer un pays, c'est aimer une abstraction générale qui n'a pas d'attributs sensoriels physiques. Avec l'émotion humaine, ce n'est pas seulement l'objet qui est différent des stimuli animaux ; la qualité de l'amour qui se rapporte à ce type d'objet différent est également différente de ce que les animaux expérimentent. La forme ou la qualité de l'amour s'adapte à la forme et à la qualité de l'objet aimé. Si l'objet de l'amour est une abstraction massive comme la Russie, l'amour pour cet objet est abstrait. Les facteurs macro-culturels génèrent des attributs psychologiques distinctifs qui sont adaptés à leur niveau macro-culturel. Ces macro-attributs psychologiques s'étendent aux stimuli de niveau micro et aux stimuli naturels tels que les sons physiques, les odeurs et les couleurs.

Par exemple, nous avons peur d'un animal dans les bois parce que nous utilisons les macro-propriétés des émotions qui ont leur origine au niveau macro pour traiter les facteurs macro-culturels. Nous avons peur de l'ours parce que nous reconnaissons qu'il s'agit d'un "ours", et pas seulement d'une forme d'une certaine taille, couleur et odeur. Les caractéristiques physiques déclenchent une connaissance conceptuelle et c'est la base de notre émotion. Les caractéristiques physiques ne génèrent pas directement nos émotions. Nous utilisons notre connaissance conceptuelle de l'ours pour le considérer comme dangereux. Nous ne prenons pas peur simplement à cause de sa taille ou de ses gestes. Si nous ne pensions pas qu'il était dangereux, ou si nous avions une arme avec laquelle nous pourrions le tuer si nécessaire, alors nous n'aurions pas peur de l'ours. Notre émotion dépend d'une connaissance culturelle abstraite et conceptuelle des choses ("les ours sont dangereux", "ce fusil va tuer l'ours"), qui est requise par la vie culturelle. La peur des animaux n'est pas générée par ce processus ou ce mécanisme de fonctionnement. Il s'agit d'un type de peur différent de celui qu'éprouvent les humains.

Les émotions que nous employons dans les interactions en face à face trouvent également leur origine au niveau macro.

La colère et la culpabilité sont fondées sur les valeurs éthiques et juridiques de la macro-culture. Si Jill blesse John par erreur, John le comprendra et ne se mettra pas en colère. Mais si Jill le blesse délibérément, il est légitimement en colère. La raison en est que la colère est déclenchée par le principe éthique et juridique selon lequel une blessure délibérée et volontaire est mauvaise. Le principe juridique occidental fait la distinction entre les blessures intentionnelles et accidentelles, tolère différentes réactions à ces blessures et prévoit différentes punitions pour celles-ci. La colère est une réaction légalement sanctionnée face à une blessure délibérée, mais pas face à une blessure accidentelle ou fortuite. (Si Jean se mettait en colère à la suite d'une blessure non intentionnelle, ce serait le signe qu'il n'a pas la confiance sociale nécessaire pour déterminer si une blessure particulière a été causée intentionnellement ou non par Jill, ce qui est le critère culturel et légal pour ressentir de la colère).

Les recherches montrent que les cultures dépourvues du concept de responsabilité personnelle éprouvent peu de colère. Les blessures sont attribuées à la fatalité ou à l'accident, et elles génèrent de la frustration et de l'ennui, mais pas de colère envers une personne (Ratner, 1991, pp. 77-78 ; 2006, pp. 106-107).

La culpabilité interpersonnelle repose de la même manière sur un critère culturel-légal selon lequel une personne est directement responsable d'une blessure. Si une personne se sent coupable après avoir involontairement infligé un préjudice, d'autres personnes la consoleront en lui disant : "Ne te sens pas coupable, ce n'était pas ta faute, tu n'aurais rien pu faire". Ils l'aident à modifier son sentiment de culpabilité en lui expliquant que la base sociale de son acte - à savoir la responsabilité personnelle - n'existait pas. Cette nouvelle compréhension sociale de son action atténue son sentiment de culpabilité.

La base darwinienne de la psychologie macro-culturelle

Mon argument en faveur de la psychologie macro-culturelle est darwinien : de nouveaux environnements exigent de nouveaux mécanismes comportementaux et de nouvelles caractéristiques anatomiques.

Lorsque les psychologues tentent de réduire la psychologie humaine à des mécanismes animaux, ils violent ce principe darwinien. Ils postulent des mécanismes comportementaux similaires dans des environnements radicalement distincts et ignorent le fait que l'environnement culturel humain est qualitativement différent de l'environnement physique des animaux et qu'il requiert donc des mécanismes comportementaux et des caractéristiques anatomiques distincts.

Gordon a expliqué le caractère distinctif, émergent et macro-culturel de la psychologie en ce qui concerne les émotions : La vie sociale produit des dimensions émergentes de l'émotion qui résistent à la réduction aux propriétés inhérentes à l'organisme humain....

Les dimensions socialement émergentes de l'émotion transcendent les niveaux d'analyse psychologique et physiologique en termes

1. D'origine,
2. De cadre temporel,
3. De structure et
4. De changement. (Gordon, 1981, p. 562)

Les phénomènes psychologiques maintiennent/solidifient la culture

Retournons à notre analyse psychologique macro-culturelle de l'anxiété liée aux tests à l'école. Elle motive les étudiants à adhérer aux exigences du système et à étudier le matériel que les autorités sociales imposent. C'est une façon importante pour la psychologie d'être culturelle. Elle ne peut orienter les individus vers un comportement culturellement approprié que si elle est imprégnée d'un contenu culturel. De même, l'intelligence est socialement définie par les résultats des tests, de sorte qu'elle motive les étudiants à étudier les documents de test pour démontrer leur intelligence.

Les phénomènes psychologiques sont socialement partagés et distribués

Parce que les émotions culturellement formées (et d'autres processus psychologiques) soutiennent les systèmes sociaux, elles doivent être socialement partagées entre des masses de personnes pour générer une participation massive à la culture.

Si les processus psychologiques formés par la culture étaient limités à un petit nombre d'individus, ou s'ils étaient imprégnés de significations idiosyncratiques, ils perdraient leur capacité à promouvoir les actions culturellement appropriées nécessaires au maintien du système social.

Bien que l'expérience de l'émotion de chaque personne ait des caractéristiques idiosyncratiques, la culture façonne l'occasion, la signification et l'expression de l'expérience affective. L'amour, la pitié, l'indignation et d'autres sentiments sont des modèles de sentiments, de gestes et de significations partagés par la société (Gordon, 1981, p. 563).

Oyserman et Markus (1998, p. 123, 109, 107) expliquent pourquoi cela doit être vrai. Bien que les individus soient très actifs dans le processus de construction de soi, les matériaux disponibles pour écrire sa propre histoire sont fonction de nos notions publiques et partagées de la personnalité. Les représentations américaines du soi, par exemple, impliquent un ensemble d'idées et d'images de réussite, de compétence, d'habileté et de besoin de "se sentir bien", qui se conforment à la culture.

Les représentations publiques du soi qui caractérisent une niche socioculturelle donnée fonctionnent comme des dominantes communes - elles fournissent la structure primaire du soi de ceux qui vivent dans ces contextes. Ces idées partagées produisent des points communs nécessaires, bien que souvent invisibles, dans le soi des personnes dans un contexte donné. Bien que la construction du soi semble être une quête individuelle et individualisante, elle est également collective et collectivisante.

D'un point de vue sociétal, la construction de soi est trop importante pour être laissée à l'état de projet personnel. L'intégration sociale et l'ordre social exigent que les individus d'un groupe donné aient des réponses raisonnablement similaires aux questions "qui suis-je" et "à quoi j'appartiens". Ces remarques s'appliquent également à tous les phénomènes psychologiques. D'un point de vue sociétal, la motivation, les émotions, la perception, le raisonnement et la mémoire sont trop importants pour être laissés à l'état de projets personnels. Ils doivent tous être en harmonie avec les macro-facteurs afin d'assurer la pérennité de ces derniers.

Les facteurs culturels ne sont pas homogènes, que ce soit individuellement ou collectivement ; chaque facteur est hétérogène et il existe également des différences entre eux. Cette hétérogénéité des facteurs macro-culturels introduit également l'hétérogénéité dans la psychologie. L'éducation, par exemple, n'est fonctionnelle que pour certaines couches de la population pour lesquelles des compétences intellectuelles sont requises. Pour les masses de personnes pour lesquelles les compétences intellectuelles ne sont pas exigées, la réussite scolaire n'est pas utile. La société ne les encourage pas à acquérir la psychologie de l'éducation qui consiste à s'inquiéter des examens et à étudier dur pour les réussir. Bien sûr, la propagande officielle proclame que tous les élèves doivent faire tout leur possible pour obtenir de bons résultats. Mais il s'agit là d'une pure rhétorique qui laisse entendre que le système social est ouvert à tous les candidats. En fait, il ne l'est pas, et il n'a pas la place d'accueillir les masses de personnes qui souhaiteraient idéalement poursuivre des études supérieures et obtenir des emplois hautement qualifiés.

Par conséquent, le système social décourage implicitement des masses d'étudiants d'acquérir la psychologie culturelle qui animerait leurs demandes d'éducation supérieure et d'emplois hautement qualifiés.

Bien sûr, les éducateurs ne reconnaissent pas leur rôle dans le fait de décourager (refroidir) les étudiants d'étudier dur et de ressentir l'anxiété des tests. Ils pensent que cet échec est dû au désintérêt des élèves eux-mêmes, plutôt qu'à celui du système. Il s'agit là d'un cas classique de blâme de la victime. La psychologie macro-culturelle corrige cette distorsion en exposant la base culturelle de la psychologie des personnes qui sont exclues des niveaux supérieurs de la hiérarchie sociale.

Les facteurs macro-culturels génèrent des caractéristiques concrètes de la psychologie tout comme ils génèrent des caractéristiques psychologiques abstraites.

L'environnementalisme de Darwin était spécifique en ce qui concerne les caractéristiques physiques telles que des types particuliers de nourriture et des prédateurs aux caractéristiques spécifiques qui sélectionnaient des traits anatomiques spécifiques des espèces. Les environnements sociaux des humains sont tout aussi spécifiques, et leurs caractéristiques doivent être énumérées pour comprendre des caractéristiques psychologiques particulières. S'en tenir à des abstractions culturelles serait aussi inadéquat que si Darwin avait parlé d'environnements "composés de matière vivante" sans énumérer les formes et les caractéristiques spécifiques.

Situer les phénomènes psychologiques dans les facteurs macro-culturels nous permet de passer facilement des caractéristiques abstraites aux caractéristiques concrètes, car les deux sont présentes dans le même lieu de facteurs macro-culturels.

Dans le cas des émotions, notre analyse des caractéristiques abstraites des facteurs macro-culturels nous amène à poser des questions supplémentaires sur leurs caractéristiques concrètes qui favorisent les aspects concrets des émotions. Nous pouvons passer d'abstractions sur le fait que la réussite scolaire affecte la position sociale future et génère donc l'anxiété liée aux textes, à des questions sur la structure concurrentielle des notes et des opportunités éducatives et professionnelles futures, ainsi que sur les différentes récompenses qui en découlent, qui exercent une forte pression sur les résultats des tests et augmentent l'anxiété liée aux tests pour les étudiants qui s'efforcent de saisir ces opportunités. Nous pouvons enquêter sur les politiques spécifiques d'une école, ses exigences, sa pédagogie, le traitement différencié des étudiants de classes et de sexes différents, son budget, la qualité de son infrastructure physique, sa bureaucratie et son processus de prise de décision.

Régulation des émotions

L'historien Peter Stearns (1989) décrit les aspects historiques concrets des émotions. Il parle de trois styles de contrôle des émotions - à l'époque coloniale américaine, à l'époque victorienne et à la fin du vingtième siècle. Il s'agit de modèles culturels largement partagés de régulation émotionnelle qui ont été mis en place par des leaders sociaux pour faciliter les nouveaux facteurs macro-culturels.

Par exemple, alors que le système capitaliste moderne déracinait les structures communautaires et les valeurs religieuses correspondantes, l'unité familiale et la primauté de l'individu ont été mises en avant et se sont combinées pour pousser à la création de normes émotionnelles intériorisées qui ne dépendraient pas du jugement ou de l'application de personnes extérieures (pp. 236, 248).

La poussée du vingtième siècle en faveur d'une nouvelle émotionologie a été menée par les leaders de la classe moyenne protestante aux États-Unis, qui étaient des pionniers sociaux des nouveaux facteurs macro-culturels. La nouvelle émotivité, régulée de manière interne, a également été menée par les psychologues industriels américains et d'autres responsables du personnel dans les années 1920, qui ont lancé un nouvel effort pour limiter l'angoisse exprimée sur le lieu de travail et pour développer des mécanismes appropriés pour atteindre cet objectif... La formation des secrétaires a également évolué vers une insistance sur le contrôle ferme des émotions. Les contremaîtres apprenaient que le contrôle de la colère était une partie essentielle de leur travail et, dans les années 1940, toute une série de programmes de recyclage tentaient d'inculquer la leçon selon laquelle des relations humaines harmonieuses constituaient une fin en soi, et non un événement aléatoire et personnel. Pour atteindre les nouveaux objectifs de contrôle de la colère, une série de stratégies ont été conçues.... Elles impliquaient une tactique d'aération lorsque la colère montait : La colère sur le lieu de travail attirait l'attention après une période d'agitation ouvrière croissante ; la suppression avait des fonctions évidentes de contrôle social [pour subordonner les travailleurs aux capitalistes] . . . Les spécialistes du personnel de la classe moyenne, comme Frederick Taylor et Elton Mayo, ont été véritablement choqués par la quantité de colère ouverte qu'ils ont trouvée chez les travailleurs.

Ces exigences, caractéristiques et fonctions macro-culturelles de la régulation émotionnelle ont ensuite été intégrées à l'émotionologie familiale dans les années 1940.

Les spécialistes et les auteurs ont exhorté les parents à utiliser des techniques de ventilation avec leurs enfants. "Les spécialistes et les auteurs exhortent les parents à employer des techniques de ventilation avec leurs enfants. La description de Stearns révèle que la régulation émotionnelle était une question sociale ; elle était discutée publiquement et organisée par les leaders sociaux des facteurs macro-culturels pour faciliter ces facteurs. Il ne s'agissait pas d'une expression spontanée et personnelle ; elle ne provenait pas du domaine interpersonnel de la famille. Dans les années 1930 et 1940, les changements dans le climat des affaires, qui mettaient l'accent sur les compétences bureaucratiques ou commerciales plutôt que sur l'esprit d'entreprise, ont donné une importance croissante au type de contrôle émotionnel qui pouvait assurer des relations personnelles harmonieuses à l'extérieur du foyer (ainsi que, du moins idéalement, à l'intérieur) (p. 251).

Cette recherche sur le style de régulation émotionnelle démontre que, comme l'ont dit Vygotsky et Luria, la forme et les mécanismes des phénomènes psychologiques sont façonnés par l'histoire autant que le contenu.

Caractéristiques culturelles concrètes des émotions : L'amour maternel

L'organisation culturelle et historique du contenu de l'amour maternel est un exemple fascinant de psychologie macro-culturelle.

Lewis (1989, p. 210) explique que l'idéalisation de l'amour maternel (aux États-Unis) a été brassée dans le même chaudron que la pensée politique révolutionnaire.... L'infusion révolutionnaire a été assaisonnée par une variété d'ingrédients - le républicanisme, le libéralisme, le protestantisme évangélique et la psychologie sensationnelle - et tout comme chacun de ces courants de pensée a contribué à la pensée politique, ils ont également affecté la conceptualisation des rôles familiaux.

La révolte contre le patriarcat, qui s'est déroulée au 18e siècle, a détrôné les pères et les rois et a affirmé que les citoyens d'une société, comme les membres d'une famille, devaient être liés par l'affection plutôt que par le devoir. La Révolution a fait de l'affection une vertu politique. C'est une déclaration importante car elle montre comment la psychologie est imprégnée de facteurs culturels, historiques et politiques et les soutient, devenant ainsi un phénomène politique. L'affection est en outre politique dans la mesure où elle tend à valoriser le rôle de genre des femmes, qui met l'accent sur l'affection.

La valorisation d'un élément psychologique organisé par un rôle social valide ce rôle social.

"L'organisation historico-culturelle de l'amour maternel était un support culturel pour l'ensemble de la structure sociale qui comprenait des sphères séparées pour les hommes et pour les femmes. La psychologie est donc une cheville ouvrière culturelle.

La psychologie est un facteur culturel subjectif ou le côté subjectif des facteurs culturels.

Plant (2010) approfondit cette description de la nature culturelle-historique de l'amour maternel. Elle explique qu'il a radicalement changé - et pas seulement qu'il a changé - au cours de la première moitié du vingtième siècle aux États-Unis. Elle démontre que ce changement psychologique était nécessaire au développement du capitalisme et que ce dernier s'est efforcé d'adapter l'amour maternel à ses pratiques changeantes. Son livre retrace la répudiation de la maternité morale (victorienne du XIXe siècle) et l'émergence d'un nouvel idéal maternel qui reflète et facilite l'incorporation progressive des femmes blanches de la classe moyenne dans l'ordre politique et économique en tant qu'individus plutôt qu'en tant qu'épouses et mères. L'auteur soutient que la période de l'entre-deux-guerres a vu l'émergence d'une critique antimaternaliste qui a finalement contribué à discréditer quatre préceptes de longue date qui avaient défini la maternité à la fin de l'ère victorienne : la croyance que le rôle de mère/femme au foyer était un rôle à plein temps, tout au long de la vie, incompatible avec les exigences du salariat ; la notion que la maternité n'était pas simplement un rôle privé, familial, mais aussi le fondement de la citoyenneté féminine ; la conviction que les mères devaient lier leurs enfants (en particulier leurs garçons) au foyer avec des "cordes d'argent" d'amour pour assurer leur bon développement moral ; et l'hypothèse que la maternité impliquait une immense souffrance physique et le sacrifice de soi. Bien entendu, ces idées n'ont pas totalement disparu de la culture américaine actuelle.

Au début du vingtième siècle, cependant, la plupart des Américains de la classe moyenne partageaient une conception de la maternité fondée sur ces principes ; dans les années 1960, ce n'était plus le cas.

Au lieu de cela, la maternité a été conçue comme une expérience profondément satisfaisante, mais fondamentalement privée, et comme une composante unique (mais centrale) d'un soi aux multiples facettes (pp. 2-3).

La déclaration de Plant révèle comment la psychologie de la maternité est vitale pour un ordre social de relations familiales, de travail et de politique. La maternité traditionnelle, et l'amour maternel, ont ancré tout un ordre social à l'époque victorienne. La psychologie traditionnelle de la maternité et de l'amour maternel confinait les femmes à la maison, loin du travail et de la politique, et elle liait leurs enfants à elles et à des codes moraux restrictifs. C'est un point crucial de la fonction culturelle de la psychologie. Le sentiment que l'amour maternel est le sacrifice le plus pur et le plus profond que l'on connaisse n'est pas une émotion simple, naturelle et circonscrite ; il est chargé d'origines et de répercussions politiques. Elle implique que les femmes n'ont pas d'autre fonction sociale que d'élever des enfants. Les femmes doivent se sacrifier pour le bien du pays et élever des citoyens modèles. La notion que l'amour maternel est sentimental objective aussi psychologiquement l'exclusion des femmes du domaine masculin de la rationalité calculée. La notion que les mères sont pures et qu'elles sont les chiens de garde de la pureté morale reflète et renforce de la même façon leur exclusion du monde matérialiste, politique, commercial, "impur" et "immoral". Chaque élément psychologique de l'amour maternel victorien aggravait le rôle domestique des femmes de la classe moyenne et leur exclusion des positions publiques de pouvoir politique et économique.

La culture est objectivée dans des attributs psychologiques, tout comme la psychologie est objectivée dans des artefacts culturels, des concepts et des institutions. La culture est objectivée dans des attributs psychologiques parce que ces attributs sont conçus pour atteindre des objectifs culturels. Parce que la psychologie est un pivot culturel, une nouvelle forme moderne de maternité et d'amour maternel était nécessaire pour ancrer et faciliter un nouvel ordre social dans lequel les femmes travaillaient et achetaient des produits à l'extérieur de la maison, et dans lequel les enfants devaient être libres de faire face aux demandes d'emplois du marché libre, de consommation et de politique.

La psychologie traditionnelle de la maternité devait être défaite si les mères et les enfants devaient participer au capitalisme de consommation en plein essor. L'attaquer ou le défendre est un acte politique qui a des répercussions politiques (voir Susman, 1979, pour des changements culturels similaires dans la personnalité).

La maternité traditionnelle - l'amour maternel - a été défaite par les demandes sociales du capitalisme de consommation et aussi par ses porte-parole, qui l'ont explicitement attaquée et ont préconisé des formes plus favorables au capitalisme de consommation. "La démystification de l'amour maternel doit être considérée comme faisant partie d'une transformation beaucoup plus large de l'idéologie du genre et des relations sexuelles" (p. 8). "L'omniprésence de la culture de consommation, sa commercialisation de plus en plus flagrante... ont amené beaucoup de gens à considérer le sentimentalisme en termes de plus en plus alarmistes" (p. 43). Le sentimentalisme était un obstacle à l'expansion du marché libre matérialiste et commercialisé. Les critiques les plus sévères de la maternité américaine n'étaient pas des conservateurs mais des libéraux (p. 5).

"Au départ, les attaques contre la maternité américaine émanaient principalement de professionnels de la psychologie et de l'avant-garde culturelle. Dans les années 1940, cependant, l'anti-maternalisme était devenu un courant dominant" (p. 8). En outre, l'Office of War Information a commencé à exhorter les producteurs culturels (de médias) à soutenir sa campagne Woman Power, qui visait à attirer les femmes sur le marché du travail (p. 41). En conséquence, "la nouvelle femme qui exigeait une carrière, le droit de vote et même la satisfaction sexuelle remettait directement en question les notions acceptées de la nature féminine" (p. 9).

Entre la Première et la Deuxième Guerre mondiale, le momisme a été attaqué comme émasculant la nation, plutôt que de soutenir sa fibre morale. L'amour maternel sentimental était dénoncé comme étant contre nature et malsain pour la mère et l'enfant. La maternité est devenue une relation privée entre individus plutôt qu'un devoir culturel. Cela correspond à l'expansion du marché libre individualiste et du consumérisme. On reproche à la mère aimante d'interférer avec le développement individuel des enfants. L'attachement maternel est rejeté comme narcissique ; il doit être contrôlé et remplacé par un amour qui encourage l'indépendance et la séparation émotionnelle des enfants (p. 88). De nouvelles normes émotionnelles (règles de sentiments) ont été promulguées. "Partout où les jeunes couples regardent - dans les magazines populaires, les films d'Hollywood ou la littérature professionnelle - ils trouvent leurs désirs d'autonomie validés et leur ambivalence et leur antagonisme envers leurs parents, en particulier leur mère, légitimés" (p. 109).

La moralité maternelle a été condamnée comme étant aussi restrictive de la liberté individuelle qu'elle l'était sur le marché économique.

"Dans les années 1940 et 1950, les experts n'ont eu de cesse de condamner les mères qui se sacrifiaient et concentraient toute leur énergie sur leurs enfants" (p. 115). Les mères étaient invitées à diversifier leurs énergies et leurs activités en participant à l'économie et à la politique. L'abandon de l'abnégation maternelle équivaut à l'abandon du rôle de genre de la classe moyenne victorienne ! "Le déclin de la mère iconique [et de l'amour maternel sentimental] reflétait une transformation fondamentale de la structure sexuée de la culture politique américaine" (p. 56). La mère a été redéfinie comme un individu comme les autres plutôt que de posséder des capacités distinctives en dehors de l'agitation de la société commerciale. La mère n'est plus un appel et un devoir sacrés, la maternité et l'entretien de la maison sont devenus un "travail" satisfaisant sur le plan émotionnel - un travail qui finit par se terminer" (p. 116).

La conception et l'expérience victoriennes traditionnelles étaient celles d'une douleur et d'une souffrance intenses et irrémédiables. Cela incarnait et exprimait (et renforçait) la psychologie sociale féminine de fragilité, de sacrifice, de pitié et de besoin de condoléances et de protection. Les femmes étaient censées être malades dans la vie quotidienne et lors de l'accouchement.

À la fin des années 1930, un nombre croissant d'obstétriciens, d'écrivains et de mères elles-mêmes ont commencé à remettre en question cette vision de l'accouchement en le décrivant comme un événement tout à fait normal et naturel" (p. 119). Le nouveau dicton était que la grossesse devait être aussi normale pour une femme que le travail salarié.

"La non-maltalisation de l'accouchement dans les années 1940 et 1950 a contribué à alimenter, mais a également été alimentée par, les larges changements culturels que ce livre a retracés" (p. 119). Il s'agit là d'une affirmation très nette du rôle dialectique que joue la psychologie dans la culture. "Pour que la maternité soit véritablement modernisée et que l'accent soit mis non plus sur le sacrifice de soi mais sur la réalisation de soi, l'accouchement lui-même a dû être transformé, passant d'une épreuve dangereuse et redoutée à une expérience exaltante" (p. 120). Même le terme désignant l'accouchement - le travail - a perdu son sens premier de travail (douleur, effort intense, sacrifice de soi) pour devenir un terme anodin. L'association de la fragilité au statut de la classe moyenne s'est transformée en une expérience sensuelle représentant le statut de la classe moyenne pour les femmes (pp. 121-122). La culture a été objectivée dans de nouveaux attributs psychologiques qui ont servi à la maintenir. Alors que l'accouchement a été reconceptualisé loin de la souffrance et du sacrifice, et du besoin de protection masculine chevaleresque, il a été considéré comme agréable et normal pour la mère individuelle.

Le plus intéressant est que cette reconceptualisation de l'accouchement (en accord avec les nouveaux rôles sociaux) a conduit à un réel changement dans l'expérience de l'accouchement. L'accouchement a été vécu comme moins douloureux qu'auparavant. Bien sûr, il était physiquement inconfortable ; cependant, comme l'expliquent les théories cognitives de l'émotion, l'inconfort était modulé par le sentiment de puissance et d'autonomie de l'individu et la satisfaction physique de l'autre - tout comme les athlètes minimisent l'inconfort de la blessure en se concentrant sur l'importance du jeu. L'accouchement n'est plus considéré comme une expérience complexe, sacrificielle et mystique. La sensation de l'accouchement s'en trouve modifiée. Les mères de la classe moyenne approuvent l'accouchement normal et facile des paysannes qui reprennent leur travail immédiatement après la naissance. L'obstétricien français Fernand Lamaze popularise le sens de l'accouchement naturel. Désormais, la femme qui a le moins souffert - qui s'est épanouie pendant la grossesse et n'a pas ou peu souffert pendant l'accouchement et ses suites - est considérée comme la plus digne de cet adjectif de plus en plus convoité, "féminine" (p. 145).

L'analyse de Plant révèle que l'amour maternel est un produit des forces historiques, comme l'a déclaré Vygotsky. L'amour maternel moderne a été encouragé par les institutions sociales capitalistes modernes en combinaison avec des concepts culturels articulés par des leaders sociaux (experts, professionnels, politiques gouvernementales, dirigeants d'entreprises et de communautés). L'évolution des opportunités et des exigences des institutions sociales a généré un sentiment de nouvel amour maternel au sein de la classe moyenne, articulé par les leaders sociaux.

Ce mouvement en tenaille a été illustré par les écrits de Betty Friedan dans The Feminine Mystique (1963). "En donnant une voix aux frustrations inchoatives d'innombrables femmes de la classe moyenne, Friedan a contribué à déclencher le mouvement féministe des années 1960 et 1970" (p. 147). En d'autres termes, les pressions institutionnelles telles que les besoins économiques des femmes pour travailler et consommer des produits ont généré des frustrations populaires inchoatives et des désirs pour une nouvelle psychologie sociale incluant l'amour maternel.

Friedan les a articulés et les a fusionnés en une perspective et une psychologie culturelle. Les femmes ont adopté cette perspective et l'ont utilisée comme "moyen de médiation" pour faire face aux événements et relations contemporains et à leur propre concept de soi.

Ce type d'analyse psychologique macro-culturelle met en lumière les origines culturelles de la psychologie et, surtout, les limites culturelles de la psychologie - par exemple, dans le capitalisme de consommation ou la domesticité victorienne. Elle nous permet d'évaluer le potentiel libérateur de la psychologie/comportement afin de ne pas idéaliser la psychologie/comportement comme étant plus transcendante de la société qu'elle ne l'est en réalité.

La psychologie macro-culturelle de l'amour maternel peut être résumée dans les principes suivants de la psychologie macro-culturelle (une liste complète des principes sera compilée après des exemples supplémentaires):

1. Les aspects abstraits de l'amour maternel sont enracinés dans des facteurs macro-culturels tels que les institutions sociales et les concepts culturels. L'amour maternel pour les enfants est un phénomène culturel au même titre que l'amour pour un pays ou que la peur d'échouer à un examen scolaire. L'amour maternel implique le souci de l'enfant en tant qu'être social, avec un caractère moral, des compétences sociales appropriées pour réussir dans la société, voire un physique et une santé attrayants. L'amour maternel inclut une vision de l'avenir de l'enfant et sa préparation à cet avenir. Tous ces aspects de l'amour maternel impliquent une réflexion consciente, une planification, un raisonnement. L'amour maternel n'est pas naturel ; il n'est pas analogue à une maman chien qui câline ses chiots, dont le sens de la protection n'implique aucune de ces préoccupations, processus mentaux et activités.
2. Les aspects abstraits de l'amour maternel sont concrétisés par des aspects concrets de facteurs macro-culturels. La psychologie culturelle de l'amour maternel est nécessaire à un système social. Elle génère un comportement socialement approprié. La psychologie est un élément actif de la société ; ce n'est pas un sous-produit passif. L'amour maternel a généré des relations sociales.
3. Un système social s'efforce d'organiser une forme culturellement appropriée d'amour maternel pour se maintenir. L'échec de l'organisation de ce type de sentiment minerait le système social. Les nouvelles opportunités sociales et les exigences de nouvelles compétences génèrent l'incitation à de nouvelles compétences psychologiques chez les parents et les enfants. En outre, les porte-parole de la société attaquent explicitement les formes culturelles traditionnelles de l'amour maternel pour les discréditer et inciter les gens à adopter de nouvelles formes culturelles. Ces exhortations tombent dans des oreilles réceptives parce que les gens ressentent le besoin de nouvelles compétences en raison de l'évolution des opportunités et des exigences des facteurs macro-culturels.
4. Au sein de la structure sociale qui organise la psychologie concrète de l'amour maternel, le facteur culturel dominant est l'économie politique. L'économie politique capitaliste est la production de marchandises. La marchandisation et la commercialisation sont des influences dominantes sur l'amour maternel occidental.
5. L'amour maternel est un complexe d'éléments culturels et psychologiques qui partagent des caractéristiques communes tout en étant distincts. Ce complexe est une unité de différences, comme le disait Hegel. Chaque caractéristique apporte son caractère distinctif au complexe. Chaque caractéristique exprime/représente/réfracte également l'ensemble du complexe de la maternité à travers sa propre position distinctive. Par exemple, l'accouchement à l'époque victorienne, dans la classe moyenne, possédait la psychologie distinctive de la souffrance qui cristallisait d'autres aspects - sentimental, consciencieux, fragile, acceptant, nécessiteux - et qui s'ajoutait à eux.
6. La psychologie (par exemple, l'amour maternel) est formée au niveau macro-culturel à des fins macro-culturelles, elle est objectivée dans des facteurs macro-culturels, elle objective la culture, elle soutient la culture, elle est socialisée par des facteurs macro-culturels, elle représente une position sociale au sein de la société, elle représente l'appartenance à la société, et elle accède à des positions sociales.La manière dont l'amour maternel incarne et exprime les facteurs macro-culturels peut être décrite dans la figure 10.1.
7. L'amour maternel ne s'est pas formé comme une invention personnelle pour exprimer des désirs personnels. Au contraire, le désir personnel et la qualité de l'amour maternel ont été encouragés par des facteurs macro-culturels.
8. Les variations personnelles de la qualité de l'amour maternel sont internes aux paramètres culturellement circonscrits. Elles ne doivent pas violer ces paramètres ou la qualité culturelle de l'amour maternel sera subvertie, ce qui minerait la structure sociale qui exige un amour maternel approprié pour générer un comportement social approprié.
9. Les phénomènes psychologiques tels que les sensations de l'accouchement dépendent des concepts culturels. La douleur de l'accouchement a incarné, cristallisé et objectivé la psychologie sociale (le rôle) de la maternité dans l'expérience sensorielle.

L'état de sentiment n'est appréhendé qu'à travers une analyse culturelle-herméneutique qui élucide la psychologie sociale (rôle) qu'il exprime. L'exemple de l'amour maternel montre comment tous les phénomènes psychologiques trouvent leur origine dans des facteurs macro-culturels, incarnent ces facteurs, y sont objectivés, les objectivent/représentent, et soutiennent également les facteurs macro-culturels.

Afin de démontrer l'applicabilité générale de la psychologie macro-culturelle, il sera utile de présenter quelques exemples supplémentaires de phénomènes psychologiques.

Adolescence

Condon (1987, pp. 7-8) explique comment les changements dans la technologie et les institutions sociales chez les Inuit Eskimos ont favorisé l'adolescence et la psychologie adolescente. À l'époque traditionnelle, avant le contact avec les Européens, le passage de l'enfance à l'âge adulte était rapide et ne s'accompagnait pas d'une période d'adolescence prolongée. Le rude climat arctique et la rareté des ressources obligeaient les enfants à acquérir rapidement les compétences des adultes pour survivre. Ils le faisaient au sein de la famille nucléaire isolée, dispersée sur un vaste territoire avec peu de contacts interfamiliaux. Les interactions avec les parents l'emportaient de loin sur les interactions avec les pairs. Cet ensemble de facteurs empêchait l'existence d'un stade social et psychologique d'adolescence entre l'enfance et l'âge adulte.

Dans la période moderne, des changements technologiques et institutionnels interdépendants ont radicalement modifié la progression des étapes de la vie des Inuits. La prospérité et la sécurité économiques accrues permettent aux parents de gagner leur vie sans la contribution de leurs enfants, ce qui permet aux enfants d'aller à l'école plutôt que de travailler. En outre, la population est concentrée dans des établissements, ce qui permet aux enfants de former une culture de pairs. Cette culture de pairs a adopté de nombreux styles dépeints à la télévision, qui sont devenus abordables avec le nouveau niveau de vie. Ces facteurs interdépendants placent les enfants dans une position sociale distincte de celle de leurs parents, ce qui était impossible auparavant. Cette description révèle comment l'adolescence a été façonnée par des changements interdépendants dans les institutions, les artefacts et la démographie physique de la population.

L'adolescence est un rôle social, une étape sociale de la vie, un espace social et une psychologie sociale.

L'adolescence est un phénomène culturel complexe qui comprend des positions sociales, une organisation sociale, une technologie et une psychologie.

L'élément psychologique fait partie du complexe macro-culturel. Il se distingue qualitativement de la concentration de population, de la prospérité économique et de la fréquentation scolaire, et il peut être étudié comme un élément distinctif et promu comme tel. Nous pouvons raisonnablement parler de la psychologie de l'adolescence et comprendre l'expérience subjective en tant que telle ; elle n'est pas éliminable ou réductible aux autres éléments culturels. En fait, nous devons en parler pour avoir une image complète de l'adolescence. Cependant, elle est toujours un élément du complexe macro-culturel dont elle dépend (origine), qu'elle exprime, représente, incarne et soutient. La subjectivité de l'adolescence ne peut exister sans les conditions objectives. Les dispositions psychologiques seraient impossibles sans la position sociale, comme le souligne Bourdieu.

C'est le complexe macro-culturel qui anime l'adolescence, qui crée l'espace pour elle, qui la favorise, qui l'exige, qui est son telos et qui forme ses attributs.

Soi

Le soi occidental moderne est un produit historique qui a été engendré par les changements économiques survenus en Angleterre au cours des XVIe et XVIIe siècles, qui ont entraîné des activités faisant davantage appel au jugement personnel, à l'initiative et à la responsabilité.

Les hommes d'affaires prenaient leurs propres décisions commerciales pour maximiser leur propre profit, sans suivre les pratiques commerciales traditionnelles de la communauté, sans consulter les membres de la communauté et sans agir dans l'intérêt de celle-ci. La culture de l'individualisme moderne est apparue de manière plus importante et plus généralisée en Angleterre au cours du siècle qui a précédé la Révolution anglaise. Cela a commencé avec la montée d'une opposition puritaine dans les années 1560.... Ses composantes étaient le produit de changements pro-fondés dans l'économie anglaise. Au cours de ce siècle, la privatisation des exploitations agricoles et l'émergence d'un marché national ont stimulé une commercialisation généralisée avec des incitations à la production spécialisée, aux améliorations technologiques et à la consolidation des exploitations. Le rôle croissant de l'initiative individuelle, du sens des affaires et de la responsabilité de la réussite dans cette nouvelle économie de marché a donné naissance à un groupe croissant de nobles ruraux entreprenants, de yeomen et d'artisans . . .

La dépendance de la fortune à l'égard des actions de l'individu a accru la dépendance à l'égard du jugement et de l'initiative personnels (Block, cité dans Ratner, 2006a, p. 82-83 ; cf. Ratner, 2002, p. 41-42).

Cette description souligne la continuité entre la macro-culture et la psychologie.

La révolution économique consistait en une privatisation économique qui impliquait et nécessitait une initiative et une responsabilité individuelles. Le moi individuel faisait partie intégrante de la révolution économique capitaliste. L'entreprise capitaliste exigeait un moi individuel qui prenait l'initiative et la responsabilité de ses actions.

Capitalisme et individualisme vont de pair : macro-culture et psychologie.

Ils sont les deux faces d'une même pièce, ils sont continus, sur le même plan, indispensables l'un pour l'autre.

Dans cette spirale, le développement capitaliste est l'élément principal. C'est ce que les hommes d'affaires cherchent à atteindre. Le moi individualiste était la subjectivité nécessaire à la mise en œuvre du capitalisme.

Le moi était fonctionnel pour le capitalisme, il n'a pas surgi tout seul, dans le vide. Les hommes d'affaires n'ont pas décidé un jour de développer une nouvelle forme de soi. Ils l'ont fait pour réaliser un objectif socio-économique. Le développement capitaliste naissant a été le stimulus et la finalité du moi individualiste. Il a également fourni les constituants du moi, ses qualités concrètes. (Le soi individualiste n'est pas une abstraction, comme le pensent les psychologues interculturels Ratner, 2012c.)

Réciproquement, le soi individualiste a fourni la subjectivité nécessaire au développement des entreprises capitalistes.

Pour que la subjectivité (par exemple, le soi) puisse mettre en œuvre les pratiques commerciales capitalistes, elle a dû s'y adapter et prendre leur forme. Le contraire dialectique de la formation du capitalisme par la conscience est qu'elle s'est conformée aux besoins du capitalisme.

Ces points sont vrais pour tous les phénomènes psychologiques.

La psychologie a évolué en tant que mécanisme comportemental pour construire et maintenir des facteurs macro-culturels. La culture a été le stimulus et le révélateur de la psychologie, et les propriétés générales et spécifiques de la culture ont fourni les constituants des phénomènes psychologiques.

Agentivité

Parce que les questions culturelles sous-tendent la psychologie et le comportement, l'agentivité est en fait une agentivité sociale.

La capacité d'une personne à influencer son propre comportement et celui des autres est socialement déterminée par la structure institutionnelle de la société. Cette structure sert de médiateur à l'agentivité et l'augmente ou la limite. L'agentivité est formée par et dans des facteurs macro-culturels ; elle n'est pas un attribut d'un individu qui l'exerce librement. Cela doit être vrai pour que l'agentivité s'engage dans un comportement culturellement approprié, ce qui est nécessaire pour le maintien de la culture.

Ce point est démontré en considérant l'agentivité d'un directeur d'entreprise et d'un employé dans une entreprise capitaliste. Le directeur a un pouvoir énorme pour réaliser ses objectifs et pour affecter ses employés et la communauté en général. Ce pouvoir découle de la structure institutionnelle de l'entreprise et de sa relation avec d'autres institutions. La directrice a le pouvoir de licencier sommairement ses employés qui, à leur tour, doivent quitter les lieux avec obéissance lorsqu'elle le leur ordonne. S'ils ne le font pas, la police les fera sortir de force. Ces deux comportements sont encadrés par la structure juridique de l'institution. Le pouvoir de la directrice de licencier des employés n'est pas un pouvoir personnel basé sur des qualités personnelles. Si elle marchait vers les employés en tant qu'individu, et non en tant que manager, et leur disait de quitter les lieux sur-le-champ, ils se moqueraient d'elle. Son pouvoir de les licencier est un pouvoir légal, institutionnel.

Toute personne occupant le poste ou le rôle du directeur aurait le même pouvoir en vertu de son poste, et non de son individualité.

La réponse des travailleurs est également déterminée par la structure légale de l'institution. Leur pouvoir d'action est réduit par la structure institutionnelle (proportionnellement à la mesure dans laquelle le pouvoir d'action du directeur est augmenté par celle-ci).

C'est une fonction de l'organisation de l'institution.

Une structure institutionnelle différente susciterait des types d'agence différents de la part du directeur et des travailleurs. Le directeur et les travailleurs discuteraient conjointement des plans de licenciement proposés par la direction et des plans d'investissement dans une coopérative détenue par les travailleurs.

L'agentivité du directeur d'entreprise s'étend bien au-delà des employés de son entreprise. Elle affecte l'éducation d'enfants qu'elle n'a jamais rencontrés. Cet effet résulte de la structure institutionnelle de la société : l'éducation est financée par les recettes fiscales, qui sont prélevées sur les salaires, lesquels dépendent des politiques d'embauche des entreprises, lesquelles dépendent des stratégies d'investissement. La directrice de l'entreprise n'affecte pas directement votre éducation en interagissant avec vous (ou avec les collecteurs d'impôts, ou les décideurs) personnellement, comme un individu avec un autre individu. Il agit plutôt sur votre éducation par le biais du réseau d'institutions sociales liées à son entreprise.

C'est le lien institutionnel entre les salaires, les impôts, les budgets de l'éducation, la formation et l'embauche des enseignants, et la construction des écoles qui donne à son action commerciale la capacité d'affecter votre éducation et celle de millions d'étudiants (voir Ratner, 2006, p. 60). Elle ne pourrait jamais rencontrer et influencer autant d'étudiants sur une base interpersonnelle. En tant qu'individu, elle n'aurait pas le pouvoir de vous faire fréquenter une école disposant de nombreuses ressources et de petites classes, ou une école pauvre disposant de peu de ressources et de grandes classes. Mais elle peut faire de votre école, et de beaucoup d'autres écoles, une école riche ou pauvre, bonne ou mauvaise, grâce à sa politique salariale et d'investissement en tant que gestionnaire d'entreprise.

De même, les personnes de la classe moyenne ont plus de pouvoir que les pauvres en raison du capital intellectuel et social qu'elles ont acquis grâce à leur position sociale. Il est naïf de croire que chaque individu dispose d'un pouvoir d'action sous une forme équivalente sans spécifier son organisation culturelle, pas plus que le pouvoir d'action n'a de capacité intrinsèque à comprendre, résister et transformer des conditions et des comportements insatisfaisants.

L'agentivité peut prendre un grand nombre de formes.

Les nazis et les propriétaires d'esclaves avaient une agentivité, les prisonniers aussi. L'agentivité ne conduit pas nécessairement ces individus à transcender leurs conditions et leurs comportements (Ratner, 2009).

L'agentivité a des origines, des caractéristiques, des mécanismes et un fonctionnement culturels, comme toute la psychologie.

L'agentivité ne s'épanouit véritablement que lorsqu'elle adopte une perspective culturelle critique et travaille à transformer les facteurs macro-culturels qui oppriment les gens. Elle n'est pas critique et épanouissante en soi. L'agentivité a la capacité de réfléchir sur le comportement et les conditions, mais il s'agit d'une capacité abstraite qui doit être concrétisée par une analyse et une action sociales spécifiques.

Processus sensoriels : Olfaction

Chiang explique comment notre sens de l'odorat est organisé par des facteurs culturels et politiques. Son récit rejoint notre discussion précédente sur la douleur associée à l'accouchement. "Les odeurs sont investies de valeurs culturelles et employées par les sociétés comme moyen et modèle de définition et d'interaction avec le monde " (Chiang, 2008, p. 407). La perception et l'évaluation des odeurs font partie de la culture, expriment la culture et sont une fenêtre sur la culture. Les odeurs auxquelles nous sommes sensibles, et la qualité sensorielle des odeurs, dépendent des pratiques sociales auxquelles elles sont associées.

"En décidant de ce qui sentait bon et de ce qui sentait mauvais, les gens prenaient des décisions sur les activités et les personnes qu'ils appréciaient " (ibid.). L'odeur naturelle ne déterminait pas la valeur qui lui était attribuée. Par exemple, les odeurs associées aux minorités raciales et ethniques et à la classe ouvrière - les odeurs de leurs corps, de leurs maisons et de leur travail - étaient évaluées négativement parce que ces activités et leurs acteurs étaient socialement dénigrés. Les personnes aisées s'entouraient d'odeurs différentes (par exemple, des parfums) pour se distinguer socialement. Les senteurs parfumées étaient perçues comme agréables en raison de leur association sociale, tout comme les apparences corporelles étaient imprégnées de significations culturelles qui déterminaient leur attrait. "Les dimensions sociales et matérielles des odeurs sont devenues inséparables" (ibid.).

Les lois de zonage dans les villes occidentales contemporaines ont créé des "domaines olfactifs" qui séparent les zones industrielles et résidentielles et leurs odeurs respectives" (ibid.). En effet, comme la plupart des odeurs étaient sujettes à interprétation, elles étaient incroyablement malléables et pouvaient être utilisées pour faire avancer plusieurs programmes, qu'il s'agisse de la composition sociale d'une communauté ou du développement de son environnement naturel. En utilisant leur nez, les Américains ont donc développé une autre façon de comprendre le monde et d'exercer le pouvoir, une façon qui répondait rapidement aux circonstances et aux émotions variables (ibid.)

L'olfaction, la perception en général, et la psychologie en général, sont une procuration de la culture, représentent la culture, et promulguent/renforcent la culture.

Il est intéressant de noter que les villes du tiers monde, comme Bangkok, ont développé différentes catégories d'odeurs pour signifier différentes valeurs/distinctions sociales. Les Thaïlandais ont développé un "dualisme olfactif" selon lequel la puanteur pubienne des déchets n'était pas gênante, mais les odeurs corporelles l'étaient.

Une psychologie culturelle complète de l'olfaction doit souligner que les individus investissent les odeurs de significations culturelles qui les définissent comme agréables ou désagréables, raffinées ou grossières. Ce contenu culturel (signification) de l'olfaction est une source d'évaluation d'un groupe de personnes qui sont associées à une odeur particulière.

Cependant, les gens ne sont pas conscients de ce contenu culturel de l'odeur.

Les gens supposent à tort que leur perception de l'odeur est naturelle et que la raison pour laquelle ils n'aiment pas une odeur et les personnes et activités qui y sont associées est naturelle, et non culturelle. Les gens réifient donc leur psychologie - leur perception - comme naturelle et l'utilisent pour expliquer leur comportement social - par exemple, les individus justifient leur aversion pour le travail manuel et les ouvriers comme ayant une base naturelle dans l'olfaction ("Bien sûr que je les déteste, ils sentent si mauvais").

La psychologie macro-culturelle nie la réification de la psychologie et des catégories sociales en expliquant que les pratiques culturelles, le statut et les valeurs définissent l'odeur physique, les activités sociales et les acteurs qui participent à une odeur.

Il n'est pas vrai que les odeurs ont des qualités naturellement désagréables qui définissent les personnes qui les émettent.

Les conceptions naturalistes de la psychologie génèrent des conceptions naturalistes et réifiées des distinctions sociales, tandis que les conceptions culturelles de la psychologie génèrent des conceptions culturelles et changeantes de la société.

Maladie mentale

Les formes (symptômes) de la maladie mentale sont des phénomènes culturels (Ratner & El-Badwi, 2011).

Considérons le parallèle remarquable entre la description de la schizophrénie (dementia praecox) par Kraepelin et la description de la société moderne par T.S.Eliot.

Kraepelin a défini la schizophrénie comme "une perte de l'unité intérieure de l'intellect, de l'émotion et de la volition" ; T.S. Eliot a diagnostiqué la condition moderne comme un fossé grandissant entre la pensée et l'émotion, l'intellect et la sensation, et un échec général à atteindre l'unité de la sensibilité" (Sass, 1992, p. 357).

Ce n'est pas une coïncidence si la perte d'unité intérieure, psychologique, et le fossé extérieur, social, se manifestent simultanément. La "condition moderne" favorise clairement la désintégration psychologique.

Le psychologique et le social sont continus l'un par rapport à l'autre sur le même plan. Les psychologues et les psychiatres tentent de briser ce plan unitaire et de placer la psychologie et la société dans des domaines séparés. L'unité (homologie) de la perturbation psychologique et des relations sociales est visible dans les récits historiques de la maladie masculine. (Le sentiment de dévalorisation personnelle (c'est-à-dire le "complexe d'infériorité") est une construction historique d'origine récente. Auparavant, les individus ressentaient un sentiment de culpabilité mais pas d'insuffisance personnelle. La notion de dévalorisation personnelle n'est apparue qu'au cours du siècle dernier, reflétant de toute évidence une préoccupation individualiste croissante à l'égard de l'insuffisance personnelle, engendrée par une concurrence intense (Ratner, 1991, p. 270).

C'est un fait capital pour la psychologie macro-culturelle, car il indique que même le sentiment d'inutilité personnelle est une construction historique, et non personnelle. Si quelque chose semble pouvoir être qualifié de construction personnelle, c'est bien le sentiment obsédant d'être sans valeur.

Pourtant, la possibilité de ce sentiment est elle-même historique. Bien que les gens aient toujours souffert de malheurs et de défaites, la réponse psychologique à cela, et l'interprétation qui en est faite, comme le fait de se blâmer et de se sentir sans valeur, est cultivée historiquement.

Un autre symptôme pathologique, le moi schizophrène divisé, n'est apparu qu'à la fin du XIXe siècle, en conjonction avec des rôles sociaux multiples et disjoints.

Bien que les conceptions antérieures reconnaissaient des fonctions ou des composantes distinctes du moi, comme l'âme et le corps, elles tournaient toutes autour d'un seul moi. Le dix-neuvième siècle marque une nouvelle conception des différents moi ou personnalités au sein d'un même individu. Cela se reflète dans le roman de Robert Louis Stevenson, Dr Jekyll et Mr Hyde (1886). Cette fragmentation culturelle et historique se retrouve dans la symptomatologie des troubles mentaux. Comme l'a dit un patient, c'est comme si quelque chose était jeté en moi, éclatait de façon spectaculaire. J'ai l'impression que je n'ai plus d'équilibre, que ma personnalité s'effrite, que mon ego disparaît et que je n'existe plus. Tout me sépare. La peau est le seul moyen possible de maintenir les différents morceaux ensemble. Il n'y a aucun lien entre les différentes parties de mon corps. (Sass, 1992, p. 15)

Les symptômes de la schizophrénie - retrait, schémas de pensée hautement idiosyncrasiques et abstraits, et préoccupation pour les significations cachées - présentent une congruence évidente avec les relations sociales générales et les concepts du capitalisme (tels que l'individualisme, la vie privée, la signification privatisée).

Sass (pp. 369-371) l'explique bien : "Considérez l'accent mis sur le désengagement et la conscience de soi qui a été encouragé par les idées de philosophes comme Descartes, Locke et Kant (ainsi que par les modèles de socialisation dans la vie quotidienne) ... Cela a détourné les êtres humains modernes de la recherche d'un ordre extérieur objectif, nous enjoignant plutôt de nous tourner vers l'intérieur et de prendre conscience de notre propre activité ... de prendre en charge la construction de notre propre représentation du monde ...".

Au cœur de ces tendances se trouve un détachement omniprésent, un désengagement qui exige que nous cessions de vivre simplement dans le corps ou dans nos traditions et nos habitudes, et qu'en en faisant des objets pour nous, nous les soumettions à un examen et à un remodelage radicaux.

Des courants connexes, plus étroitement associés au romantisme et à ses suites, ont eu tendance à glorifier le moi intérieur, en impliquant que l'épanouissement humain réside dans la découverte de son caractère unique et dans la reconnaissance du rôle central de sa propre subjectivité. (Ce n'est qu'avec le romantisme que les autobiographies se chargent de formes d'autoréflexion centrées sur le drame et les idiosyncrasies de la vie intérieure...). )

Si les schizoïdes et les schizophrènes, comme les autres êtres humains, sont soumis aux influences de leur milieu social, il n'est pas difficile de voir comment un certain nombre de leurs traits essentiels (le repli asocial sur soi, le manque de spontanéité, le détachement des émotions, l'hyper abstraction, la délibération anxieuse et le glissement cognitif, et le sens exquisément vulnérable de l'estime de soi, par exemple) peuvent être des exagérations de tendances encouragées par cette civilisation. C'est pourquoi les preuves dont nous disposons suggèrent que la schizophrénie n'est pas apparue, du moins en quantité significative, avant la fin du XVIIIe ou le début du XIXe siècle.

La catatonie n'a été décrite qu'après 1850. Ce qui est encore plus révélateur, c'est l'absence ou l'extrême rareté des descriptions d'exemples clairs de cas individuels de schizophrénie, du moins de la forme chronique et autistique, dans les livres de médecine ou dans la littérature générale avant le XIXe siècle. Les premières descriptions cliniques sont celles de Haslam et Pinel en 1809 ; les premières descriptions littéraires qui peuvent être qualifiées avec certitude sont celles des personnages principaux de l'histoire "Lenz" de George Buccaneer et de "Louis Lambert" d'Honoré de Balzac, toutes deux écrites dans les années 1830 - et ceci malgré le fait que des descriptions facilement reconnaissables de toutes les autres grandes maladies mentales, y compris les psychoses affectives, peuvent être trouvées dans des textes de l'Antiquité, de la Renaissance et du XVIIIe siècle.

De nombreux auteurs du XVIIIe siècle ont tenté de décrire systématiquement les formes connues de maladies mentales, ce qui a donné lieu à des ouvrages comme le système de diagnostic de Pinel (1901). Mais malgré le tableau clinique frappant que présente la schizophrénie (du moins dans ses formes aiguës et florides), on ne trouve aucun compte rendu de cette maladie dans ces ouvrages ou dans d'autres plus anciens. (ibid., pp. 364-365). Même Eugen Bleuler, qui a inventé le terme de schizophrénie en 1908, a décrit un "type spécifique d'altération de la pensée, des sentiments et de la relation au monde extérieur qui n'apparaît nulle part ailleurs de cette manière particulière" (ibid., p. 14), Sass (1992, p. 10) explore "l'une des grandes ironies de la pensée moderne : la folie de la schizophrénie - si souvent imaginée comme étant antithétique au malaise moderne, même comme offrant une échappatoire potentielle à ses dilemmes d'hyperconscience et de contrôle de soi - pourrait, en fait, être une manifestation extrême de ce qui est en essence une condition très similaire.

"Un modèle complet de l'origine sociale de la schizophrénie et de la sensibilité moderniste devrait aller au-delà de cette discussion d'idées et de mentalités abstraites et reconnaître également comment chacune de ces conditions est liée à l'ordre social moderne - aux modèles d'organisation politique et bureaucratique, aux structures familiales, aux pratiques économiques et aux développements technologiques de la modernité.

Les descriptions les plus influentes de ces aspects de la modernité proviennent des pères fondateurs de la sociologie :

• Karl Marx sur les conséquences aliénantes de certaines structures et relations économiques ;
• Max Weber sur la rationalisation, la technologisation, la sécularisation et la bureaucratisation croissantes de la vie moderne ; et
• Durkheim sur le poids de l'industrialisation et la réflexion croissante qui fait perdre aux valeurs traditionnelles leur statut quasi-naturel. (ibid., p. 371)

Maladie mentale et capitalisme

Foucault décrit la congruence structurelle entre les symptômes de la maladie mentale et le caractère aliéné et exploiteur du capitalisme. Il réfute l'idée que la maladie mentale est un domaine séparé de la société.

En fait, le sentiment phénoménologique de séparation et d'illusion qu'éprouvent de nombreux patients est causé par l'aliénation, l'obscurcissement de soi et les contradictions du capitalisme, qu'il récapitule, et n'est pas causé par un déficit de la conscience elle-même. "Ce n'est pas parce que l'on est malade que l'on est aliéné, mais c'est dans la mesure où l'on est aliéné que l'on est malade" (Foucault, 1987, p. xxvi).

Il serait absurde de dire que l'homme malade machinise son monde parce qu'il projette un monde schizophrène dans lequel il est perdu....

En effet, lorsque l'homme reste aliéné de ce qui se passe dans son langage, lorsqu'il ne peut reconnaître aucune signification humaine et vivante dans les productions de son activité, lorsque les déterminations économiques et sociales lui imposent des contraintes et qu'il ne peut se sentir chez lui dans ce monde, il vit dans une culture qui rend possible une forme pathologique comme la schizophrénie... Seul le conflit réel des conditions d'existence peut servir de modèle structurel aux paradoxes du monde schizophrénique.

En résumé, on pourrait dire que les dimensions psychologiques de la maladie mentale ne peuvent pas, sans recours au sophisme, être considérées comme autonomes...

En fait, ce n'est que dans l'histoire que l'on peut découvrir le seul apriori concret dans lequel la maladie mentale puise... ses figures nécessaires... (Foucault, 1987, pp. 83-85, je souligne)

En somme, bien que les individus construisent les symptômes morbides, leur construction est façonnée par des facteurs macro-culturels et elle est faite de facteurs culturels. Le détachement, le scepticisme, le subjectivisme et les autres mécanismes psychologiques de la maladie mentale étaient des constructions objectives objectivées au niveau macro-culturel par les romanciers et les philosophes. Ils n'ont pas été construits spontanément par les malades mentaux. Il s'agit d'un principe important de la psychologie macro-culturelle, selon lequel les constructions psychologiques sont des constructions de niveau macro qui sont largement connues dans une population. Ce sont les moyens de médiation sur lesquels les individus s'appuient comme mécanismes psychologiques pour faire face au stress et à d'autres facteurs sociaux.

Bien sûr, tous les individus ne font pas appel aux mêmes outils culturels, mais ils s'appuient sur certains outils culturels pour leurs opérations psychologiques. Les macro-facteurs génèrent des maladies mentales en exerçant des facteurs de stress et des tensions spécifiques sur les gens - par exemple, l'aliénation, le détachement, l'insécurité du chômage et la concurrence (qui n'étaient pas courants dans d'autres sociétés) - et des modèles uniques pour faire face à ces tensions - par exemple, la fragmentation, le scepticisme, le détachement, le subjectivisme.

Le fait que la maladie mentale soit générée par des pressions culturelles telles que l'aliénation, l'oppression et les contradictions sociales et qu'elle utilise des concepts culturels tels que le détachement, le scepticisme et le subjectivisme comme mécanisme de fonctionnement fait de la maladie mentale un phénomène culturel qui n'est pas réductible aux processus biochimiques. Ces derniers ne peuvent pas déterminer/générer les symptômes de la maladie mentale parce qu'ils ne sont pas sensibles aux facteurs de stress culturels énumérés par Sass et Foucault, et ne sont pas non plus capables de générer des symptômes culturellement spécifiques comme le détachement, la dépression ou la schizophrénie.

Les processus biologiques doivent être investis d'une sensibilité culturelle avant de pouvoir détecter et répondre à des événements culturels complexes et symboliques.

La biologie doit être élevée au niveau culturel, elle doit être acculturée, pour pouvoir traiter les événements et les comportements culturels.

La biologie, en soi (par exemple, la biochimie de la testostérone ou d'un neurotransmetteur), n'a pas naturellement la capacité de détecter, comprendre et répondre aux événements culturels d'une manière prédéfinie (voir Joseph & Ratner, 2012). Le mécanisme de fonctionnement de la maladie mentale n'est pas plus une réponse biologique simple et automatique au stress que l'amour maternel n'est une réponse biologique simple et automatique à la couleur, à l'odeur et à la taille des stimuli physiques.

Variations démographiques de la maladie mentale

Le fait que tous les membres d'une culture ne soient pas atteints de maladie mentale n'enlève rien au fait que la maladie mentale est culturelle.

La société - en particulier la société moderne - est complexe et diversifiée, et tout le monde n'est pas exposé aux mêmes facteurs de stress dans la même mesure.

Le fait que certaines personnes y échappent signifie simplement qu'elles occupent des positions sociales plus protégées. Les personnes qui sont exposées à des facteurs de stress de manière intense et prolongée souffriront davantage de maladies que celles qui sont exposées à des degrés moindres.

Des recherches approfondies ont prouvé que la maladie mentale est liée de façon monotone au nombre de facteurs de stress social rencontrés (Ratner, 1991, chapitre 6).

Ce qui est remarquable dans le contenu culturel et la spécificité historique des formes de maladie mentale, c'est qu'elles existent chez des personnes au plus profond du désespoir et de la désorientation. On pourrait s'attendre à ce que des individus désorientés, confus, anxieux et isolés réagissent de manière aléatoire et idiosyncrasique, sans signification sociale ni points communs. Cependant, le fait est que les victimes s'appuient sur des modèles culturels (valeurs, concepts, pratiques) comme moyens de médiation pour faire face à l'adversité. Même dans leur misère et leur confusion, elles font preuve d'une sensibilité sociale et d'une dépendance sociale à l'égard des facteurs macro-culturels pour guider leurs réactions psychologiques.

C'est pourquoi il y a une cohérence sociale à la maladie mentale dans des époques historiques particulières.

Notre époque connaît la schizophrénie, les troubles de l'alimentation et l'hyperactivité que d'autres époques n'avaient pas. A l'inverse, l'époque victorienne a connu des milliers de cas d'hystérie qui ont disparu aujourd'hui parce que les facteurs de stress culturels et historiques, les contraintes et les mécanismes d'adaptation ont changé.

Les symptômes de perturbation nord-américains et européens reposent sur les valeurs protestantes d'individualisme, de maîtrise de soi, de rationalisme, d'activisme et d'introspection. Les sociétés catholiques, qui valorisent le communautarisme, l'acceptation fatale du destin et l'autorité supérieure, présentent une symptomatologie très différente. Alors que les patients américains tendent vers une symptomatologie active avec une distorsion et une élaboration des idées, les patients latins catholiques tendent vers une symptomatologie passive avec une suspension des efforts cognitifs. Les Américains sont plus solitaires et méfiants que les Latinos, tandis que ces derniers sont plus dépendants (Ratner, 1991, pp. 268-278 ; voir Marsella & Yamada, 2007 pour les variations culturelles dans la maladie mentale). Celles-ci impliquent des facteurs de stress culturels, des contraintes et des capacités d'adaptation dans les troubles.

Une analyse démographique révèle que 90 % des anorexiques sont des femmes. En outre, ces troubles de l'alimentation deviennent prévalents chez les femmes non occidentales dans la mesure où les pays non occidentaux adoptent des relations sociales capitalistes.

Les troubles de l'alimentation ont été multipliés par six au cours des 25 dernières années au Japon, en raison de l'industrialisation croissante, de l'urbanisation et de l'effritement des formes familiales traditionnelles après la Seconde Guerre mondiale. Parmi les autres facteurs macro-culturels qui ont favorisé l'apparition des troubles de l'alimentation, citons le rôle des femmes japonaises dans la classe moyenne et les idéaux de beauté d'un corps mince.

L'anorexie est rare sur l'île caribéenne de Curaçao. Les quelques cas qui existent sont limités aux femmes à peau claire, éduquées et à revenu élevé, qui ont vécu à l'étranger. Aucun cas d'anorexie n'est constaté au sein de la population majoritairement noire. La psychologie macro-culturelle explique ce fait démographique. Les femmes de Curaçao qui deviennent anorexiques appartiennent à la classe moyenne et ont la peau claire. En tant que telles, elles adoptent les idéaux de minceur de la classe moyenne occidentale à la peau claire. Cette signification de classe de la minceur est ce qui explique la "tyrannie de la minceur" dans la société moderne. Atteindre le corps mince qui représente le statut de la classe moyenne (en tant que représentation collective) est un moyen d'acquérir l'identité de la classe moyenne. Les femmes noires des classes inférieures n'ont aucun espoir d'entrer dans la classe moyenne et ne s'efforcent donc pas d'adopter ses prototypes tels que la minceur.

L'image corporelle et les troubles de l'alimentation pour y parvenir sont des moyens culturels objectifs, objectivés et objectivants (stratégies d'adaptation) pour atteindre des objectifs culturels dans le cadre de facteurs de stress culturels particuliers (cf. Ratner, 2002, p. 39-40, 49-50 ; Ratner, 2006, p. 100-101).

La normativité de la psychologie non normative

La psychologie non normative est en fait normative parce que ses causes, ses constituants, ses significations, ses conséquences sociales et ses données démographiques sont culturels.

Les individus utilisent des moyens culturels pour faire face aux facteurs de stress culturels, même de manière non normative.

L'activité individuelle ne fait pas de la maladie mentale une création individuelle. Ses causes et ses composantes sont culturelles. Les individus malheureux n'ont pas spontanément inventé l'image du corps mince comme un idéal pour se sentir prospère ; ils se sont appropriés cette image au niveau macroculturel où elle représentait (de manière reconnaissable et courante) l'identité et la réussite de la classe moyenne.

Jackson (1993, p. 212) l'a bien expliqué : Nos subjectivités, y compris l'aspect de celles-ci que nous comprenons comme nos émotions, sont façonnées par des processus et des structures sociaux et culturels, mais ne sont pas simplement acceptées passivement par nous. Nous participons activement à l'élaboration de ces structures, ce qui explique en partie la force de notre assujettissement à celles-ci. Nous créons pour nous-mêmes un sens de ce que sont les émotions, de ce qu'est l'amour. Pour ce faire, nous participons à des ensembles de significations construites, interprétées, propagées et déployées dans notre culture, en apprenant des scripts, en nous positionnant dans des discours, en construisant des récits de soi.

Nous donnons un sens aux sentiments et aux relations en termes d'amour parce qu'un ensemble de discours autour de l'amour nous préexiste en tant qu'individus et qu'à travers eux, nous avons appris ce que signifie l'amour.

Psychologie dominante contre psychologie macro-culturelle concernant la maladie mentale

Les psychologues et les psychiatres sont insensibles aux origines sociales, aux mécanismes, aux caractéristiques et aux fonctions de la maladie mentale.

En Amérique du Nord, en particulier aux États-Unis, la discussion sur les facteurs sociaux dans le développement des troubles psychotiques a profondément changé au cours des 40 dernières années.

Alors que les facteurs macrosociaux (tels que la migration et la pauvreté) faisaient autrefois l'objet d'études et de discussions, ils ont perdu de leur importance et ont cédé la place à une préoccupation pour les questions microsociales ; l'environnement social a été réduit à la clinique, et les efforts de recherche se sont concentrés sur la façon dont les cliniciens diagnostiquent la psychose dans les populations minoritaires (Jarvis, 2007, p. 291).

Macro-culture et micro-famille dans la maladie mentale

Une grande partie de la maladie mentale se produit dans des interactions familiales destructrices (Ratner & Badwi, 2011).

Cependant, celles-ci sont précipitées par des macro-stress plus larges que Sass et Foucault ont énumérés.

En effet, ce point est au cœur du modèle écologique de Bronfenbrenner, qui situe les interactions au niveau micro dans la sphère des macro-processus. Bronfenbrenner qualifie les interactions de micro-niveau de processus proximaux, qui sont le reflet de processus macro-culturels distaux, comme le clair de lune reflète la lumière du soleil. Des facteurs macro-culturels partagés et unifiants expliquent pourquoi tant de familles dans un pays sont dysfonctionnelles au point de produire des maladies mentales chez leurs enfants. Une analyse purement familiale ne peut pas expliquer la prévalence et les formes variables de dysfonctionnement dans les différentes sociétés.

Les processus micro, proximaux ne peuvent pas être la source primaire de la maladie mentale qui est historiquement spécifique et variable.

Les interactions individuelles et séparées ne peuvent pas expliquer la cohérence et la similarité culturelles qu'elle manifeste. Les millions de familles d'un même pays qui génèrent des formes particulières de maladie mentale chez leurs enfants ne se coordonnent pas entre elles pour produire des stress et des mécanismes d'adaptation similaires. La similitude des symptômes entre des millions de patients distincts doit s'expliquer par de larges similitudes culturelles au niveau macro. La maladie mentale témoigne d'un principe important de la psychologie macro-culturelle : des réactions psychologiques apparemment personnelles et marginales sont en fait des phénomènes de niveau macro.

Le comportement interpersonnel et la psychologie macro-culturelle

Le cas de la maladie mentale démontre que les phénomènes psychologiques individuels et interpersonnels sont étrangement façonnés par des facteurs macro-culturels et reflètent leur politique, même si les phénomènes ne sont pas directement contrôlés par les dirigeants sociaux.

Un exemple frappant est le fait que le taux d'homicide en Australie est d'environ 1 pour 100 000 habitants, alors que le taux d'homicide aux États-Unis est d'environ 6 pour 100 000, soit six fois plus.

De même, la qualité des relations interpersonnelles des enfants (avec leurs pairs et les membres de leur famille) varie énormément d'un pays à l'autre, en fonction de facteurs macro-culturels différents. Une compilation de mesures effectuée par les Nations Unies, qui comprend les ménages monoparentaux, le nombre de fois où la famille mange ensemble par semaine, parle ensemble, et la façon dont les pairs sont gentils et utiles aux enfants dans les pays de l'OCDE, a montré que l'Italie avait les meilleures relations interpersonnelles (score de 115), alors que les États-Unis et le Royaume-Uni avaient le score le plus bas (80).

40 % seulement des Allemands de 15 ans passent du temps à discuter avec leurs parents plusieurs fois par semaine, alors que 90 % des enfants hongrois le font. Seuls 60% des Finlandais de 15 ans prennent le repas principal avec leurs parents plusieurs fois par semaine, contre 93% des Italiens.

Les autres habitudes alimentaires personnelles sont également structurées par la société. Alors que 80% des Portugais de 11 à 15 ans prennent un petit-déjeuner tous les jours d'école, seuls 46% des enfants américains le font. Alors que 25% des jeunes américains de 13 à 15 ans déclarent être en surpoids, seuls 6% de leurs camarades polonais le sont. (UNICEF, La pauvreté des enfants en perspective : Un aperçu du bien-être des enfants dans les pays riches, Bilan Innocenti 7, Centre de recherche Innocenti de l'UNICEF, Florence, 2007).

La répartition démographique des comportements personnels démontre qu'ils sont façonnés par des facteurs culturels ; il ne s'agit pas de choix purement personnels. Les choix purement personnels et les comportements idiosyncrasiques ne manifesteraient pas de différences systématiques entre les groupes. De toute évidence, la majorité des enfants allemands n'ont pas décidé spontanément (c'est-à-dire personnellement) de ne plus discuter avec leurs parents. Cette nouvelle norme ne s'est pas non plus imposée par le biais de séquences de dialogues interpersonnels entre les enfants allemands. De vastes macro-facteurs, que les enfants allemands ne contrôlent ni ne comprennent, ont structuré leur vie, leurs aspirations, leurs valeurs, leurs attentes et leurs pratiques de manière impersonnelle, d'une façon qui a interféré avec les discussions familiales. (Ce type de structuration impersonnelle et de socialisation de la psychologie individuelle par des facteurs macro-culturels est un sujet important de la psychologie macro-culturelle).

Le capitalisme de consommation pousse les enfants - par le biais de nombreuses pressions macro-culturelles, de stimuli, d'incitations, de moyens et de modèles - à se séparer de l'autorité parentale restrictive pour être "libres" d'accepter les pressions des consommateurs en faveur de l'achat impulsif. (Nous avons vu que cette pression jouait un rôle important dans le relâchement des liens d'amour maternel pour les enfants).

Les familles très unies, y compris celles qui mangent et discutent ensemble, maintiennent l'enfant dans la sphère de l'autorité parentale et résistent à l'emprise de la consommation. De tels comportements à l'échelle sociale ne sont possibles que là où le capitalisme de consommation est faible.

Cook documente la marchandisation de la vie d'enfant par le capitalisme de consommation et la façon dont il exerce une pression et exige la libération des contraintes familiales. Il n'est pas utile de considérer les enfants - ou les personnes en général - selon les principes de la pensée économique néoclassique, comme des êtres initialement indépendants et encapsulés qui sont confrontés à une "sphère de marché" tout aussi identifiable et qui, de ce fait, font des choix discrets en son sein ou y sont simplement socialisés. La consommation est devenue un contexte nécessaire et indispensable - bien que non suffisant en soi - dans lequel le moi de l'enfant se développe, car le commerce produit la plupart du monde matériel avec lequel l'enfant entre en contact. C'est autour de la consommation et de l'exposition - dans l'interaction avec le monde matériel - que l'identité et l'agence du fils tendent à se cristalliser (Cook, 2004, p. 145).

Cook explique que la psychologie est construite sur des facteurs macro-culturels - par exemple, l'individualisme est intégré au marché libre - et qu'elle se cristallise autour des caractéristiques des facteurs macro-culturels - par exemple, la personnalité incarne le matériel du capitalisme de consommation.

La psychologie macro-culturelle est une théorie psychologique unitaire, cohérente, parsimoniale et complète

La discussion précédente sur la psychologie macro-culturelle peut être résumée dans les principes théoriques suivants (qui sont plus complets que les principes sélectionnés que j'ai énumérés pour résumer l'analyse historique de l'amour maternel de Plant).

Principes de la psychologie macro-culturelle

1. La macro-culture et la psychologie sont mutuellement constitutives et interdépendantes - deux formes du même ordre humain distinctif. La psychologie dynamise les facteurs culturels et acquiert dialectiquement leurs caractéristiques culturelles.
2. Dans cette spirale de la culture et de la psychologie, les facteurs macro-culturels sont dominants. Ils sont l'impulsion de la formation psychologique, et ils organisent la forme et le contenu des phénomènes psychologiques.
3. Les phénomènes psychologiques sont formés dans des pratiques macro-culturelles au niveau macro-culturel pour servir des objectifs macro-culturels.
4. Les phénomènes psychologiques sont des phénomènes culturels publics, objectifs, objectivés ; des représentations collectives.
5. Les phénomènes psychologiques publics, objectifs, objectivés servent de modèles/scripts pour
   1. Acquérir la psychologie
   2. Exprimer la psychologie.
   3. Les phénomènes psychologiques sont donc des phénomènes culturels objectivés, objectifs, objectivants.
6. Ceci est vrai pour les caractéristiques abstraites et concrètes des phénomènes psychologiques. Les caractéristiques abstraites de la psychologie incarnent les caractéristiques abstraites des facteurs macro-culturels ; les caractéristiques concrètes de la psychologie incarnent les caractéristiques concrètes de la culture. La psychologie macro-culturelle explique de manière simple les aspects abstraits et concrets de la psychologie.
7. Les facteurs macro-culturels sont politiques, formés par la lutte politique, et transmettent leur politique aux phénomènes psychologiques.
8. Les phénomènes psychologiques récapitulent la politique des facteurs macro-culturels dans la subjectivité des individus. Les phénomènes psychologiques animent des comportements politiquement appropriés. Les groupes luttent pour les concepts de soi, de masculinité, d'enfance, de maternité, de liberté sexuelle, de mémoire rotative à l'école, et pour les conceptions de la maladie mentale.
9. Les phénomènes psychologiques sont des moyens culturels (capital culturel) pour atteindre des objectifs culturels/réussir par les individus.
10. La psychologie est un état culturel d'être, un état culturel d'esprit, une identité culturelle et une appartenance. La psychologie objective la culture - par exemple, l'amour maternel sentimental objective la culture victorienne et la position domestique des femmes, tandis que l'amour maternel moderne objective les rôles des femmes en tant que travailleuses et consommatrices dans le marché libre ; tout comme la récente révolution sexuelle parmi les jeunes femmes des villes chinoises objective leurs rôles professionnels et familiaux changeants.
11. Le fait que la psychologie soit culturelle et politique - c'est-à-dire qu'elle reflète les caractéristiques culturelles et politiques des facteurs macro-culturels - ne signifie pas que la psychologie des gens comprend la politique culturelle des facteurs macro-culturels. Généralement, la politique culturelle des facteurs macro-culturels mystifie ces facteurs pour empêcher les gens de les évaluer et de les transformer de manière critique, et cette mystification est récapitulée dans les phénomènes psychologiques. Le moi individualiste est un exemple primaire d'une idéologie fictive qui est récapitulée dans l'auto-compréhension fictive des gens comme étant indépendants de la société, maîtres de leur propre action, et gouvernés par des mécanismes individuels tels que les gènes. La réincarnation est un autre concept culturel fictif qui mystifie les gens sur les origines réelles de leur personnalité et de leur position sociale. La psychologie culturelle des gens peut être une psychologie rabougrie et mystifiée que j'appelle la psychologie de l'oppression. Elle ne peut être comprise comme telle qu'en adoptant une perspective externe et critique sur les origines sociales, les caractéristiques et la fonction des phénomènes psychologiques (Ratner, 2011b).
12. Les phénomènes psychologiques sont des facteurs macro-culturels. Ils représentent et solidifient les facteurs culturels en animant un comportement culturellement approprié. L'historien Warren Susman (1979, pp. 212-213) montre comment la personnalité est un facteur macro-culturel dans le sens où elle caractérise et représente une société : L'une des choses qui rend le monde moderne "moderne" est le développement de la conscience de soi... La conscience elle-même est devenue un mot clé au 17ème siècle.... Il est frappant de constater l'intérêt porté dès le XVIIe siècle à ce qu'on appelle le "caractère". "Ces phénomènes psychologiques étaient clairement des caractéristiques culturelles. Les phénomènes psychologiques renforcent la cohérence culturelle par une subjectivité partagée et structurée culturellement. La psychologie lie les individus à la culture en leur transmettant des caractéristiques culturelles de conscience/subjectivité
13. Comme le disent Oyserman et Lee (2008, p. 331), " l'une des façons dont la signification est organisée dans le contexte est par la signification fournie par une culture saillante et accessible, et une fois qu'un centre d'intérêt culturel particulier est déclenché, il est susceptible d'entraîner avec lui des objectifs, des motifs, des actions, des façons d'interpréter l'information et des stratégies de traitement pertinents. Le groupe de travail de l'American Psychological Association sur la sexualisation des filles (2007) a étudié la façon dont les artefacts tels que les vêtements sexualisent les filles, c'est-à-dire les rendent sexuelles et structurent leur sexualité sous des formes particulières (la sexualisation est une forme de subjectivité, ou de subjectivation selon le terme de Foucault). Goodin et al. (2011) ont examiné la sexualisation des vêtements disponibles pour les préadolescentes comme une influence socialisante possible qui peut contribuer au développement de l'auto-objectivation chez les préadolescentes. Les vêtements sexualisants étaient définis comme des vêtements qui révélaient ou mettaient en valeur une partie du corps sexualisée, qui présentaient des caractéristiques associées à la sexualité et/ou qui comportaient des inscriptions sexuellement suggestives, par exemple les sous-vêtements à lanières Abercrombie en taille enfant avec "wink wink" et "eye candy" imprimés sur le devant. Nous proposons que la sexualisation des vêtements des filles est un important agent de socialisation dans lequel le rôle social de la femme objectifiée est peut-être présenté de manière innocente, "mis sur" les filles, associé à la popularité et à la "coolitude", puis finalement approuvé par les filles elles-mêmes. Les vêtements peuvent contribuer au processus par lequel certaines filles commencent à se penser et à s'évaluer en fonction d'un modèle étroit et sexualisé de l'attractivité féminine, et en être le signe" (ibid, p. 10). La preuve en est que les filles, dès l'âge de six ans, critiquent leur corps, expriment leur insatisfaction corporelle et leur intérêt pour le shopping. Les filles se définissent en fonction du facteur macroculturel, elles ne définissent pas le facteur macroculturel en fonction de leurs "propres" désirs idiosyncrasiques. Ceci est conforme à la conception de Vygotsky et Leontiev selon laquelle la psychologie individuelle dépend de la psychologie sociale. Un autre exemple de facteurs macroculturels contenant, exprimant et socialisant des significations psychologiques culturelles est rapporté par (Shepherd, 2011, p. 129). Les participants à qui l'on avait montré une vidéo de Noirs américains dans un parc avaient moins d'associations négatives avec les Noirs que les participants à qui l'on avait montré une vidéo de Noirs américains dans un contexte lié à un gang. Les résultats étaient similaires lorsque les Noirs étaient montrés dans une séquence avec une église plutôt que dans une séquence avec une rue de la ville. L'interprétation traditionnelle de ces résultats est que les indices contextuels activent les stéréotypes automatiques, qui sont supposés être stables et sans rapport avec le contexte. Dans cette version, le contexte local perturbe les associations stables ; la représentation de la cible est la même, mais le contexte dans lequel la cible est située varie, ce qui façonne l'activation. Nous pourrions également lire ces résultats comme une preuve de la façon dont les types d'associations (à la fois le contenu et la valence émotionnelle, positive ou négative) que les individus ont avec un membre d'un groupe social particulier dépendent du contexte particulier ou de la série d'indices et il n'y a pas de représentation de base d'un groupe social en dehors du contexte. [La signification d'un membre d'un groupe social est donnée par l'interaction avec le contexte. Les concepts de lieu (parc, église et rue) comportent des ensembles d'associations pertinentes qui modifient les associations cognitives de celui qui les perçoit.
14. Ces aspects de la psychologie culturelle constituent une théorie psychologique générale - la psychologie macro-culturelle - qui explique tous les phénomènes psychologiques.
15. La psychologie macro-culturelle est un type idéal des principaux paramètres de la psychologie humaine. Les variations/transformations individuelles et de groupe découlent de ce cadre.
16. La discipline de la psychologie est un facteur macro-culturel qui représente et solidifie les facteurs culturels. Vygotsky (1933/1994) a parlé de la psychologie bourgeoise, de la psychologie du fascisme et de la psychologie soviétique pour l'exprimer.
17. Bien que les approches de la psychologie reflètent et renforcent les facteurs macro-culturels, elles ne comprennent pas nécessairement ces facteurs ou les phénomènes psychologiques (tout comme les phénomènes psychologiques ne comprennent pas nécessairement leurs propres caractéristiques, origines et fonctions culturelles, comme indiqué au point 11 ci-dessus). Les approches de la psychologie sont souvent non scientifiques et idéologiques et négligent ou obscurcissent des aspects importants de la psychologie humaine.

Toutes les approches ne sont pas aussi scientifiques et pénétrantes.

Le relativisme et le pluralisme épistémologiques sont des concepts erronés : par exemple, Vygotsky considérait que la psychologie académique bourgeoise était enlisée dans une crise profonde : "La crise profonde qui a touché la psychologie bourgeoise au cours des dernières décennies... un processus de dégénérescence et de décomposition qui avait été tissé auparavant dans [son] tissu général" (Vygotsky, 1994a, p. 327).

En d'autres termes, la psychologie académique bourgeoise reflète et renforce la société bourgeoise (comme son nom l'indique), mais elle ne parvient pas à comprendre scientifiquement la société bourgeoise et la psychologie de ses habitants.

La psychologie est en crise précisément parce qu'elle reflète et renforce les mystifications du capitalisme !

L'une des principales mystifications du capitalisme est de nier son effet coercitif sur le comportement humain et de prétendre que les individus sont libres de construire leur propre comportement. La récapitulation de cette mystification empêche la psychologie bourgeoise de comprendre la psychologie des gens, qui est, en fait, organisée par les relations sociales capitalistes. (La psychologie bourgeoise renforce le capitalisme en l'isolant de la critique en tant que système social et en attribuant les problèmes aux déficiences individuelles.)

La psychologie académique ne peut devenir scientifique que si elle cesse de refléter et de renforcer le capitalisme et adopte plutôt une perspective critique externe sur le capitalisme - une perspective anticapitaliste.

Vygotsky va même jusqu'à identifier les erreurs de la psychologie bourgeoise (académique) comme étant la base de la psychologie fasciste (académique) qui a pris racine dans l'Allemagne nazie : "Il serait naïf de penser que ces structures absurdes [de la psychologie fasciste] n'ont aucun lien avec la crise générale de la psychologie bourgeoise et que la psychologie bourgeoise n'est en rien responsable de ces constructions...".

Essentiellement, le système de Jaensch [de la psychologie nazie] est construit sur les mêmes bases méthodologiques que tout le reste de la psychologie bourgeoise. Il s'agit d'une intégration de l'idéalisme et du mécanisme... . Dans la plupart des écoles de psychologie, ces éléments, inconnus des auteurs eux-mêmes, sont imbriqués les uns dans les autres... La sociologie est complètement exclue du système de Jaensch. Ce ne sont que la race et le sang qui déterminent immédiatement la structure de la personnalité et, à travers elle, la politique. Ici aussi, Jaensch n'a fait que pousser à l'extrême et traiter avec une franchise cynique ce qui fait déjà partie du fondement même de la recherche scientifique bourgeoise. (ibid., p. 334)

Vygotsky a opposé la psychologie soviétique à la psychologie bourgeoise et à la psychologie fasciste en termes de leur valeur scientifique et des intérêts politiques qu'elles représentent. Ces deux dernières approches sont scientifiquement douteuses et politiquement conservatrices. En revanche, Vygotsky soutient que la psychologie marxiste soviétique est scientifiquement supérieure aux deux autres approches et qu'elle représente également la lutte politique pour l'humanité contre les forces de réaction soutenues par la psychologie bourgeoise et fasciste (ibid., p. 335). L'adéquation des sciences sociales dépend de l'adoption d'un point de vue politique progressiste ; de même, l'inadéquation des sciences sociales et le conservatisme politique vont de pair. Ainsi, les sciences sociales sont profondément politiques.

Le caractère théorique de la psychologie macro-culturelle

La psychologie macro-culturelle n'est pas simplement une reconnaissance des influences culturelles sur la psychologie.

Elle explique la nature des phénomènes psychologiques, leurs origines, leurs constituants, leurs mécanismes, leurs caractéristiques, leurs lieux et leurs fonctions.

La psychologie macro-culturelle explique pourquoi et comment la psychologie est culturelle.

La psychologie macro-culturelle développe une méthodologie pour évaluer et réfuter cette perspective, c'est-à-dire pour identifier la mesure dans laquelle les facteurs macro-culturels sont les origines, les constituants, les mécanismes, les caractéristiques, les lieux et la fonction de la psychologie,

Plutôt que ces formes et processus culturels soient des extensions de formes plus simples, naturelles, universelles ou personnelles, les formes culturelles sont les prototypes de base, primaires, originaux, qui sont à la base des expressions psychologiques intrapersonnelles et interpersonnelles.

Par exemple, le prototype des émotions humaines est constitué d'émotions de niveau macro telles que l'amour de son pays, la colère face à l'injustice, l'amour de l'art, la honte nationale, la déception face aux tendances politiques, le ressentiment face à la supériorité technique d'un pays rival, la peur de la dépression économique et l'admiration pour une forme de gouvernement.

Ces émotions, nourries par la conscience de phénomènes abstraits, sont à la base de notre amour personnel pour nos conjoints, nos enfants et nos animaux domestiques. La psychologie macro-culturelle est un changement copernicien dans notre compréhension de la psychologie.

Alors que la psychologie traditionnelle explique la culture en termes d'individu, d'adulte en termes d'expériences d'enfance, d'humain en termes de processus animal, de grand en termes de petit, de complexe en termes de simple, et d'extrinsèque (culture) en termes d'interne (esprit, biologie), la psychologie macro-culturelle explique le petit, le simple, l'individu, l'enfant et l'interne en termes de stimulation et d'organisation par le grand, le complexe, l'adulte et l'extrinsèque (culture). La psychologie macro-culturelle utilise ses principes comme le fondement d'une théorie psychologique globale, cohérente et générale qui explique, décrit et prédit tous les phénomènes psychologiques.

En outre, la psychologie macro-culturelle incorpore les processus biologiques et personnels dans sa rubrique d'une manière logique et cohérente. Elle ne se contente pas d'ajouter des principes macro-culturels à des processus biologiques et personnels indépendants. Ce type d'addition algorithmique de facteurs ou de variables est caractéristique des modèles interactionnistes. La psychologie macro-culturelle n'est pas un modèle interactionniste. Il s'agit d'un modèle unifié et intégré dans lequel tous les éléments sont modifiés de manière à être en accord avec les facteurs macro-culturels.

Les facteurs macro-culturels sont l'élément dominant parce qu'ils sont les pierres angulaires de la société, qui est la base de notre civilisation, de l'humanité et de la conscience. Parce que la psychologie et la psychiatrie dominantes adoptent ce point de vue et considèrent la psychologie comme fortement déterminée par les processus biologiques, nous devons expliquer comment ces derniers sont, en fait, subsumés dans la psychologie macro-culturelle.

Processus naturels, biologiques et phénomènes psychologiques culturels

Étant un phénomène public, socialement construit au niveau macro-culturel à des fins culturelles, et possédant des caractéristiques et des mécanismes culturels, la psychologie ne peut logiquement pas être gouvernée simultanément par des processus naturels, biologiques. Bien sûr, la psychologie implique et inclut des processus biologiques naturels, tels que l'activité neuronale et hormonale, tout comme elle implique la respiration de l'air.

Cependant, tout comme la respiration de l'air n'est qu'une précondition de la psychologie qui ne joue aucun rôle spécifique déterminant dans la forme, le contenu, les origines, le lieu, les mécanismes et la fonction de la psychologie, les autres processus biologiques naturels ne jouent pas non plus de rôle spécifique déterminant. Leur rôle est analogue à celui de la respiration. Sans la respiration, les hormones et le cerveau, l'activité psychologique cesserait ; cependant, avec eux, elle n'est que potentialisée, et non déterminée.

Vygotsky et Luria ont intelligemment soutenu que la biologie change son rôle dans le comportement de l'animal à l'homme. Elle détermine effectivement le comportement des animaux dans les environnements naturels ; cependant, la biologie passe à une fonction de potentialisation et d'énergisation en ce qui concerne le comportement social des humains. Ce n'est que logique, et c'est darwinien, car nous avons vu que le principe fondamental du darwinisme est que le comportement de l'organisme est une fonction de l'environnement. La culture est un environnement radicalement différent de la nature ; par conséquent, le comportement culturel et ses mécanismes doivent être radicalement différents des mécanismes comportementaux naturels des animaux.

Vygotsky et Luria (1993, p. 170) ont expliqué ce point important comme suit : "[L]e comportement devient social et culturel non seulement dans son contenu [c'est-à-dire ce à quoi nous pensons] mais aussi dans ses mécanismes, dans ses moyens...". . .

Un vaste inventaire de mécanismes psychologiques - compétences, formes de comportement, signes et dispositifs culturels - a évolué au cours du processus de développement culturel. "Les fonctions mentales supérieures ne sont pas une simple continuation des fonctions élémentaires et ne sont pas leur combinaison mécanique, mais une formation qualitative nouvelle qui se développe selon des lois tout à fait particulières et qui est soumise à des modèles tout à fait différents". "Ainsi, il est difficile de s'attendre à ce que l'évolution des fonctions mentales supérieures se déroule parallèlement au développement du cerveau" (Vygotsky, 1998, p. 34, 36).

Vygotsky et Luria font remarquer que les processus naturels élémentaires fonctionnent de manière différente des processus culturels conscients. C'est pourquoi les premiers ne peuvent pas régir les seconds. Les processus naturels élémentaires sont en fait identiques aux processus culturels conscients. Les processus naturels élémentaires sont des processus automatiques, mécaniques, involontaires, physiques ; ils possèdent des propriétés naturelles qui influencent directement le comportement. Les processus naturels, par exemple, agissent sur les colibris pour les pousser automatiquement à voler vers des fleurs de couleur rouge ; ou ils poussent les chiens mâles à monter et à s'accoupler involontairement et mécaniquement avec une femelle qui émet une odeur particulière pendant sa période de fécondité. Les colibris et les chiens ne pensent pas à ce qu'ils font, ils ne peuvent pas le contrôler, ils ne peuvent pas le planifier ou l'imaginer, ou s'en souvenir (le revivre) dans des détails précis ; ils n'apprécient pas l'objet de leur comportement, comme un homme apprécie sa partenaire sexuelle ou apprécie un beau coucher de soleil ou une belle peinture. C'est pourquoi les processus naturels élémentaires ne peuvent pas déterminer la psychologie de la même manière qu'ils déterminent le comportement des oiseaux et des chiens. Il est oxymorique de prétendre que l'intelligence est déterminée biologiquement parce que le comportement biologiquement déterminé a la forme d'actes mécaniques, automatiques, simples comme un colibri volant vers une fleur rouge. Ce type de comportement n'est pas intelligent. C'est l'antithèse de l'intelligence réfléchie et perspicace.

Prétendre que l'intelligence est biologiquement déterminée, même en partie, c'est ignorer la nature de l'intelligence et la nature du comportement biologiquement déterminé.

Les psychobiologistes prétendent que la biologie détermine "une partie" de l'intelligence en augmentant la vitesse de la conductivité neuronale ou la complexité de la ramification dendritique. L'intelligence est une question de compréhension profonde des relations, des causes sous-jacentes et des implications des choses. Elle n'a rien à voir avec la vitesse de transmission des impulsions neuronales. Einstein n'était pas un grand physicien parce que ses neurones fonctionnaient rapidement. Cela n'a pas contribué à sa connaissance et à sa perspicacité. Et la complexité génétique est bien connue pour être le résultat de l'expérience, et non sa cause.

Aucune réduction biologique de l'intelligence à des processus physiques en tant que facteurs de dissuasion n'explique l'intelligence de manière adéquate.

La modification et la subsomption des processus biologiques pour qu'ils s'intègrent dans le cadre unitaire de la théorie macro-culturelle de la psychologie préservent le caractère essentiellement culturel de la psychologie en lui subordonnant tous les autres éléments. Les processus naturels et biologiques sont réorganisés de manière à être conformes à la culture et à la soutenir. Ils sont éliminés en tant que forces contraires dotées de leurs propres mécanismes déterminants qui pourraient remettre en cause et affaiblir (en interagissant avec) la culture et atténuer son influence.

L'interactionnisme est pluraliste en ce qu'il postule divers facteurs/variables qui contribuent chacun à un certain pourcentage indépendant de "variance" à la psychologie résultante. L'interactionnisme affaiblit donc l'influence de chaque facteur en combinant différents facteurs.

Par exemple, on dit que l'intelligence ou la personnalité sont fondées à X% sur la culture et à Y% sur la biologie. Le pourcentage attribué à la biologie est soustrait de l'influence culturelle. Cela nie la nature culturelle essentielle de la psychologie. Le déterminisme ou le réductionnisme biologique n'est pas compatible avec l'organisation culturelle de la psychologie. L'interactionnisme est faux dans les faits (cf. Ratner, 1998, 2004, 2006, 2011a), et il est également illogique parce qu'il juxtapose des mécanismes incompatibles.

L'amour maternel contemporain, par exemple, ne peut pas être socialement construit au milieu d'une lutte politique acharnée pour servir des objectifs culturels et des positions sociales, et être simultanément mécaniquement, involontairement impulsé par les propriétés biochimiques des hormones, comme le montre le fait que les femmes victoriennes possédaient les mêmes hormones biochimiques que les femmes modernes, mais que leur qualité et leur expérience de l'amour matériel étaient qualitativement différentes.

Les hormones sont certainement impliquées dans les deux types d'amour maternel, mais seulement en tant que mécanismes énergisants du comportement, des pensées, des sentiments et des expériences dont le contenu est culturellement déterminé et variable.

Il est illogique de prétendre que 40% de la qualité de l'amour maternel contemporain est biologique, c'est-à-dire déterminé par la biologie. La biologie a perdu sa fonction déterminante dans le comportement humain, ce qui n'est que "naturel" étant donné l'environnement culturel unique dans lequel les gens vivent et qui exige un comportement socialement construit, conçu et volontairement modifiable. La culture détermine la forme, le contenu et les conditions du comportement. En revanche, la forme, le contenu et les conditions du comportement animal sont déterminés par des éléments naturels et biochimiques. Il est impossible que ces deux mécanismes divergents puissent déterminer conjointement les caractéristiques des phénomènes psychologiques. Les mécanismes naturels élémentaires entraveraient le développement des caractéristiques psychologiques parce que les mécanismes naturels sont antithétiques aux mécanismes et caractéristiques psychologiques culturels.

La seule façon dont les processus biologiques peuvent participer aux processus culturels est qu'ils cèdent à la culture leurs propriétés déterminantes sur le comportement et que les processus biologiques passent à l'arrière-plan en tant que sous-strate potentialisatrice générale du comportement.

Vygotsky l'a exprimé ainsi : "La lutte pour l'existence et la sélection naturelle, les deux forces motrices de l'évolution biologique dans le monde animal, perdent leur importance décisive dès que nous passons au développement historique de l'homme. De nouvelles lois, qui régissent le cours de l'histoire de l'humanité et qui couvrent l'ensemble du processus de développement matériel et mental de la société humaine, prennent désormais leur place. (1994b, p. 175)

L'expression personnelle et la communication sont de la même manière des fonctions dérivées des émotions macro-culturelles.

Ces dernières sont capables d'expliquer les premières, car des phénomènes plus vastes et plus complexes peuvent expliquer des phénomènes plus petits et plus simples. L'inverse n'est pas possible. Des processus simples, naturels, physiques ou personnels n'ont pas la portée (par exemple, la grande abstraction et la profondeur de la connaissance) pour générer des émotions qui sont nécessaires pour initier, soutenir et réformer des facteurs macro-culturels étendus tels que le pays.

Conclusion : Rétablir la base et le caractère macro-culturels de la psychologie

Parce que la psychologie fait partie des facteurs macro-culturels - et est un facteur macro-culturel dans la mesure où elle objective, représente et consolide la culture - elle doit être comprise en faisant un "zoom arrière" de l'individu et de la famille vers le système social.

Malheureusement, la plupart des sciences psychologiques ont été consacrées à faire un "zoom avant" sur l'individu et à marginaliser le complexe culturel dont il fait partie (voir Michaels, 2008, pour des exemples politiques de ce problème).

Vygotsky (1994/1933, p. 334) l'a décrié dans les termes les plus forts : "Zinchenko (1984, p. 73) reconnaît également que la négligence de la psychologie culturelle est une erreur profonde : "L'exclusion du processus réel de la vie du sujet, de l'activité qui le relie à la réalité objective, est la cause sous-jacente de toutes les interprétations erronées de la nature de la conscience.

Moscovici (2001, pp. 109-110) a expliqué cette erreur comme suit : "La société a sa propre structure, qui n'est pas définissable en termes de caractéristiques des individus ; cette structure est déterminée par les processus de production et de consommation, par des rituels, des symboles, des institutions et des dynamiques qui ne peuvent pas être dérivées des lois d'autres systèmes. Lorsque le "social" est étudié en termes de présence d'autres individus, ce ne sont pas vraiment les caractéristiques fondamentales du système qui sont explorées, mais plutôt un de ses sous-systèmes, celui des relations interindividuelles. Le type de psychologie sociale qui émerge de cette approche est une psychologie sociale "privée" qui n'inclut pas dans son champ d'application la spécificité de la plupart des phénomènes collectifs authentiques.

On peut donc affirmer que la psychologie sociale ne s'est pas vraiment préoccupée du comportement social en tant que produit de la société ou du comportement dans la société.

Pour ces raisons, il est ambigu d'affirmer que le comportement social est actuellement le véritable objet de notre science. Cet évitement du comportement social concret - qu'il soit intentionnel ou non - entrave le développement scientifique de la psychologie en tant que science. Elle rend également la science psychologique politiquement impuissante en tant que force de critique et de changement social et d'enrichissement psychologique. Pour que la discipline académique de la psychologie devienne scientifique et améliore l'environnement social de manière à enrichir les fonctions psychologiques et les relations sociales, elle doit élucider les origines, les caractéristiques, les mécanismes et la fonction macro-culturels des phénomènes psychologiques.

C'est ce que la psychologie macro-culturelle vise à faire (Ratner, 2006, 2008, 2011a,b, 2012a,b).

Orientations futures

• Elucider les caractéristiques générales de la macro-culture.
• Élucider les facteurs dominants, les facteurs marginaux, l'organisation structurelle des facteurs macro-culturels en général.
• Élucider les caractéristiques spécifiques de la culture, comme les principes particuliers qui régissent les facteurs macro-culturels dans une société donnée (par exemple, comment les relations économiques capitalistes imprègnent les institutions éducatives, les médias, les sciences sociales, la religion, le divertissement et les reportages).
• Elucider la politique de qui contrôle les facteurs macro-culturels et pour quels intérêts (par exemple, la société est-elle dominée par une aristocratie, des dirigeants capitalistes, un parti politique - le parti communiste ?)
• La structure sociale est-elle égalitaire et coopérative ou pyramidale, autocratique ou autocratique ?
• Rechercher comment les phénomènes psychologiques incarnent les caractéristiques abstraites et concrètes des facteurs macro-culturels.
• Identifier les effets psychologiques positifs et négatifs des caractéristiques spécifiques des facteurs macro-culturels. Identifier comment les effets positifs peuvent être renforcés et les effets négatifs diminués.
• Quels changements dans les facteurs macro-culturels sont nécessaires pour accomplir ces changements ?
• Quel est le pouvoir/agentivité réel (concret) dont disposent les individus pour contrôler leurs institutions sociales dans des systèmes sociaux particuliers ?
• Rechercher dans quelle mesure les gens comprennent les facteurs macro-culturels qui forment leurs relations sociales et leur psychologie ?
• Comment étudier les caractéristiques concrètes des facteurs macro-culturels et leurs corrélations psychologiques ?
• Identifier les moyens par lesquels les personnes ayant une psychologie culturelle donnée peuvent l'évaluer de manière critique ainsi que les facteurs macro-culturels qui la façonnent.