La psychologie interculturelle, dans son sens le plus général, traite de l'étude des relations entre la culture et le comportement, les émotions et la pensée de l'homme. L'Association internationale de psychologie interculturelle (fondée en 1972) définit son champ d'action dans ses statuts comme suit : " ... ... faire progresser les connaissances sur le fonctionnement psychologique de l'être humain dans toutes les sociétés humaines ; élaborer et tester des théories sur les relations entre la culture et le comportement humain ; tester la généralisabilité des théories de toutes les branches de la psychologie et des disciplines connexes dans toutes les sociétés humaines... . encourager le développement de techniques de mesure valides et de méthodologies de recherche dans l'étude du comportement humain encourager l'incorporation des connaissances et de l'expertise de la psychologie interculturelle dans le corps principal de la psychologie et développer et promouvoir l'application des connaissances psychologiques aux phénomènes et problèmes sociaux dans tous les pays.
Enfin et surtout, l'AIPCC veut faciliter la communication et la coopération entre les chercheurs qui étudient les relations entre la culture et le comportement humain et servir de terrain fertile pour la communication, la discussion et les rencontres sociales en général" (http://www.iaccp2010.com/).
La psychologie interculturelle est ici comprise comme une branche, néanmoins très importante, de la psychologie.
L'argument développé dans ce chapitre sera cependant que la psychologie et la culture se constituent mutuellement et que toutes les branches de la psychologie doivent inclure la culture ; Joan Miller a fait cette affirmation en 1999 lorsqu'elle a déclaré que la psychologie est et a toujours été culturelle (Miller, 1999).
La plupart des sciences psychologiques sont développées par des chercheurs occidentaux et sont basées sur des résultats empiriques provenant de participants occidentaux à des recherches. C'est encore pire parce que ce n'est pas seulement occidental, mais occidental, éduqué, industrialisé, riche, (origine démocratique) (WEIRD), comme Henrich, Heine, et Norenzayan (2010) l'ont soutenu dans leur article de synthèse. Ainsi, la majorité de la population de cette planète n'est pas représentée dans la science psychologique.
Avant de nous tourner vers l'avenir, nous allons d'abord faire un bref retour en arrière pour retracer les origines de la réflexion sur le rôle de la culture en psychologie.
La culture en psychologie - avant la psychologie interculturelle
La préoccupation concernant l'influence de la culture sur la psychologie remonte à Moritz (Moïse) Lazarus (1824-1903). Il a appliqué les lois de la psychologie de l'individu à la nation et à l'humanité et a établi une nouvelle branche de la recherche avec son article "Über den Begriff und die Möglichkeiteiner Völkerpsychologie als Wissenschaft" ("Sur le terme et la possibilité de la psychologie populaire en tant que science") (dans le "Deutsches Museum" de Prutz, 1851) dans lequel il a inventé le terme Völkerpsychologie (psychologie populaire ; pour des discussions plus approfondies sur les origines historiques, voir les chapitres de Diriwächter et Johoda dans ce volume).
Quelques années plus tard, Lazarus, en collaboration avec Heymann Steinthal (1823-1899), son ami et son beau-frère, a créé le Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (Journal de la psychologie populaire et des sciences du langage, volumes i-xx, Berlin, 1860-90 ; continué comme Zeitschrift des Vereins für Volkskunde [Journal de l'Association pour la science populaire]).
Ils considéraient que chaque personne était unique et que cette singularité s'exprimait à travers son Volksgeist, l'esprit changeant d'un peuple affiné par l'histoire. La völkerpsychologie en tant que science n'est cependant devenue populaire en psychologie que beaucoup plus tard et principalement en référence à l'édition en 10 volumes de Wilhelm Wundt (1832-1920), qui était également le fondateur de la psychologie moderne avec la création du premier laboratoire expérimental de psychologie à Leipzig, en Allemagne, en 1879 (pour une discussion plus détaillée, voir les chapitres 1 et 2). Sur la base des idées de Lazarus et Steinthal, Wundt a conceptualisé la Völkerpsychologie comme un complément à la psychologie de l'individu, en mettant l'accent sur les dimensions historiques et sociales du comportement et de l'expérience humaine. L'objectif était l'analyse culturelle et historique du Volksgeist, en particulier la langue, l'art, le mythe et les coutumes. Pour lui, la psychologie humaine et le développement psychologique ne sont pas déterminés uniquement par la sensation, mais aussi par les influences significatives de l'environnement spirituel et mental [geistig] de l'individu - sa culture. Wundt a donc clairement souligné la dimension culturelle du fonctionnement psychologique humain et l'importance de comprendre le comportement humain dans la complexité de son ancrage historique et culturel. Il a également fait comprendre que les méthodes de recherche actuelles, issues des sciences naturelles, ne sont pas suffisantes pour étudier correctement le fonctionnement psychologique humain.
Comme le conclut Edwin Boring (1950) : "Wundt n'a jamais soutenu que la méthode expérimentale était adéquate pour l'ensemble de la psychologie : les processus supérieurs, pensait-il, doivent être atteints par l'étude de l'histoire de la nature humaine, sa Völkerpsychologie" (Boring, 1950, p. 328).
Cette compréhension holistique de la psychologie et la nécessité de différentes méthodes pour l'étude du fonctionnement psychologique humain, cependant, s'est perdue par la suite pendant la majeure partie du vingtième siècle et n'a été que récemment sur le point de renaître. Cette amnésie temporaire peut certainement être attribuée à la lutte de la psychologie pour appartenir au panthéon de la science qui a été compris pendant longtemps comme la science naturelle et la méthodologie expérimentale.
Différentes perspectives sur le rôle de la culture pour la psychologie
La perte - ou plutôt l'ignorance - d'une approche holistique de la psychologie humaine dans le courant dominant de la psychologie nord-américaine et européenne a été incarnée dans différentes perspectives qui ont été discutées en termes assez controversés dans les décennies suivantes. Ces différents points de vue (caractérisés comme interculturels, culturels et indigènes) ainsi que leurs implications méthodologiques seront brièvement décrits dans ce qui suit comme les perspectives prédominantes dans le passé. Ces brèves caractérisations risquent nécessairement d'être stéréotypées, et il convient de souligner qu'il existe des variations considérables dans chacune des conceptions, ainsi que des chevauchements entre elles. Néanmoins, les descriptions stéréotypées rendent compte d'une partie de la réalité du domaine - par exemple, certains psychologues interculturels accusent les psychologues culturels d'être hermétiquement non scientifiques, tandis que d'autres psychologues culturels accusent la psychologie interculturelle d'être positiviste et réductionniste. Ces débats représentent en quelque sorte la continuité des luttes idéologiques du XIXe siècle. En fait, les vues stéréotypées sont particulièrement prononcées dans ce domaine parce qu'elles font appel à la compréhension fondamentale du modèle de l'homme et de la personne.
Psychologie interculturelle
La majeure partie de la psychologie interculturelle - surtout à ses débuts - peut être caractérisée comme une conception de la culture comme étant extérieure à l'individu, une entité délimitée qui peut être traitée comme un antécédent ou une variable indépendante. La comparaison de différentes variables d'indice (cultures) devrait expliquer ou prédire des différences dans les phénomènes psychologiques. La plupart des études faisant état de différences dans les styles cognitifs peuvent être classées dans cette catégorie (par exemple, Witkin et Berry, 1975), démontrant, par exemple, une susceptibilité différente aux illusions d'optique en fonction des expériences contextuelles/culturelles (socialisation).
Certaines recherches récentes sur le traitement de l'information, qualifiées de psychologie culturelle, semblent être conceptuellement similaires à l'idéologie de la recherche transculturelle. En comparant les Asiatiques de l'Est et les Euro-Américains, Nisbett et ses collègues (par exemple, Masuda & Nisbett, 2001) ont démontré que les Asiatiques de l'Est perçoivent et raisonnent de manière plus holistique, alors que les Euro-Américains perçoivent et raisonnent de manière plus analytique.Toutefois, les partisans de cette tradition de recherche ne se considèrent pas comme interculturels au sens susmentionné, mais comme utilisant une méthodologie expérimentale pour prouver l'interrelation entre la culture et les systèmes sociaux.
Une autre branche de la psychologie interculturelle manipule la culture comme une variable indépendante pour démontrer son inexistence. Ces études visent principalement à confirmer la nature universelle des humains et des lois psychologiques. Cette conception de l'absolutisme (Berry, Poortinga, Segall, & Dasen, 2002) est basée sur l'hypothèse que tous les processus psychologiques et la façon dont ils sont exprimés sont universels. Un exemple de cette ligne de pensée est la recherche sur les conceptions de la personnalité, en particulier le modèle des cinq grands facteurs (Costa & McCrae, 1992). Le modèle des cinq facteurs est conceptualisé comme une taxonomie complète des traits de personnalité, qui sont censés décrire des schémas cohérents de pensées, de sentiments et d'actions. Identifié à l'origine aux États-Unis, il a été démontré à plusieurs reprises que l'ouverture à l'expérience, la conscience, l'extraversion, l'agréabilité et l'intuition peuvent être identifiés dans une grande variété de cultures, ce qui suggère que la structure des traits de personnalité est universelle. De nombreux efforts sont consacrés à des questions méthodologiques et à des procédures statistiques sophistiquées pour prouver cet objectif. Cette conclusion reste cependant illusoire, car l'absence statistique de différences ne confirme pas qu'il n'y a pas de différences. Les preuves d'autres facteurs et d'autres structures de la personnalité provenant de cultures non occidentales, qui ont également été présentées, sont souvent critiquées d'un point de vue méthodologique.
Un autre volet de la recherche qui suit cette deuxième approche est fondé sur des hypothèses biologiques concernant l'universalité du fonctionnement humain - par exemple, la recherche sur l'attachement. Il est affirmé que tous les nourrissons sont biologiquement prédisposés à développer des liens d'attachement avec les personnes qui s'occupent d'eux pour survivre et se développer. Cette hypothèse est étendue à la notion selon laquelle l'attachement est le même dans toutes les cultures, émerge le long des mêmes trajectoires de développement et a les mêmes conséquences sur le développement dans toutes les cultures (van IJzendoorn & Sagi, 1999). Pour prouver ces affirmations, des preuves provenant de divers contextes culturels sont accumulées, mais très souvent sur des bases conceptuelles très fragiles lorsque, par exemple, l'âge de la mère est considéré comme une mesure de sa sensibilité envers son enfant, l'argument étant que les vieilles mères ont plus d'aides domestiques et donc plus de temps pour s'occuper de leur enfant. Bien qu'en général, les approches biologiques informées par l'éthologie utilisent une variété de procédures d'évaluation (par exemple, des observations, des analyses contextuelles, des entretiens), l'approche transculturelle universaliste s'appuie principalement sur une méthodologie expérimentale et des mesures d'auto-évaluation. Par définition, les expériences manipulent des variables, de sorte que des fonctions particulières peuvent être observées. Cependant, le cadre expérimental réduit toujours la complexité des processus psychologiques et est en outre indépendant du contexte. Les paradigmes expérimentaux ainsi que les mesures d'auto-évaluation ont principalement été développés dans des laboratoires occidentaux mais sont néanmoins appliqués dans divers environnements.
Les défis épistémologiques de l'équivalence de la signification, de la structure et de la fonction vont bien au-delà des problèmes - néanmoins sérieux - de traduction. Bien que toutes ces approches dites "interculturelles" incluent explicitement la culture pour expliquer le fonctionnement psychologique humain, peu d'importance est accordée à la définition de la culture. La culture est fondamentalement assimilée au pays. Selon cette conception, les personnes individuelles appartiennent à une culture en supposant la similarité relative de toutes les personnes qui appartiennent à la culture donnée ainsi que la stabilité de la culture dans le temps (Valsiner, 2007).
Si la culture est précisée davantage, les dimensions culturelles dominantes, en particulier l'individualisme/collectivisme (Hofstede, 1980/2001 ; des systèmes de valeurs plus sophistiqués sont également largement discutés, voir Schwartz, 2006).
L'individualisme/collectivisme a connu un succès retentissant en dominant la recherche interculturelle pendant plusieurs décennies, tout en étant fortement critiqué dans le même temps sur le plan empirique et conceptuel (par exemple, Poortinga, 2011 ; Sinha & Tripathi, 1994). La culture, en tant que système de significations pouvant être défini et décrit, a été laissée dans une large mesure à l'anthropologie culturelle. Les individus appartenant à un groupe national étant supposés partager la même culture, la sélection des participants aux études empiriques a été plutôt guidée par la commodité. Par conséquent, les participants prioritaires des études interculturelles ont été des étudiants universitaires pendant une longue période. Les étudiants ne sont certainement pas représentatifs - si tant est que la représentativité existe - de leurs pays respectifs. Ils ont un niveau d'éducation plus élevé, proviennent principalement de la classe moyenne et représentent souvent des valeurs aberrantes dans une perspective plus globale (pour plus de détails à ce sujet, voir Henrich et al., 2010).
Compte tenu de la similitude sociodémographique des étudiants dans les différents pays, on peut supposer qu'ils forment un groupe culturel particulier en soi, ce qui laisse présager des similitudes dans les phénomènes psychologiques. Nous reviendrons plus tard sur ces considérations contextuelles.
Psychologies culturelles
La psychologie culturelle, dans son sens le plus général, traite également de l'étude des relations entre la culture et le comportement humain. Cependant, la relation entre la culture et la personne est conçue différemment par rapport à la psychologie interculturelle traditionnelle : certaines approches dans ce domaine conçoivent la culture comme étant à l'intérieur de l'individu (par exemple, Boesch, 1980) et d'autres comme étant en relation dialogique avec la personne, de sorte que la culture et la personnalité/psychologie se complètent (par exemple, Shweder, 1990 ; Valsiner, 2007).
Dans les deux cas, la culture, le comportement et l'esprit ne sont pas considérés comme des entités distinctes.
Une autre distinction au sein des différentes approches, qui peuvent être regroupées sous la bannière de la psychologie culturelle, est l'accent mis sur la signification symbolique ou les pratiques partagées. Les psychologies culturelles visent à étudier les significations et les activités dans leur contexte afin d'évaluer comment les croyances culturelles et les pratiques sociales régulent, expriment et transforment la psyché humaine. L'accent est mis sur les pratiques et les routines quotidiennes qui sont considérées comme l'expression et la création de la culture. Le principal sujet d'étude est la création par les individus de systèmes de signification - en particulier les systèmes normatifs partagés des groupes sociaux.
La conception d'une nature dialogique de la personne et de la culture nécessite une approche naturaliste et l'étude des pratiques quotidiennes. De plus, les individus ne sont pas considérés comme des personnes qui "acquièrent" passivement la culture ; au contraire, la culture est créée et recréée de manière dynamique dans les interactions sociales, qui à leur tour sont intégrées dans des systèmes de signification et des pratiques culturelles plus larges.
Les individus peuvent se "distancier" du cadre concret de l'activité en réfléchissant au contexte dont ils font partie. Ainsi, la signification culturelle est analysée et réorganisée dans des formes personnellement nouvelles au fur et à mesure qu'elle est intériorisée de manière constructive (Chaudhary, 2004 ; Valsiner, 2000, 2007).
Contrairement à la psychologie transculturelle, la conception de la culture et la situation contextuelle du comportement de l'individu sont au cœur de la recherche.
Dans son livre, Weaving Generations Together (2004), Patricia Greenfield documente 20 ans de recherche avec les Indiens mexicains Zinacantec, où elle a non seulement pu documenter et analyser les pratiques culturelles et leurs changements socioculturels (par exemple, les stratégies changeantes des filles apprenant à lire et à écrire), mais aussi la façon dont elles se comportent dans leur vie quotidienne, Elle a pu non seulement documenter et analyser les pratiques culturelles et leurs changements socioculturels (par exemple, les nouvelles stratégies des filles apprenant à tisser), mais aussi les conséquences de ces changements sur les produits culturels (motifs et dessins des tissus) et les processus cognitifs au sein du groupe.
Cependant, les comparaisons culturelles ne sont pas exclues mais peuvent servir à élaborer des systèmes de signification par la méthode du contraste (voir Demuth, 2008). Comme nous l'avons déjà mentionné, il existe une branche relativement nouvelle de la psychologie culturelle qui se concentre sur les différences culturelles en matière d'attention, de perception, de cognition et de mémoire, en particulier entre les participants d'Asie de l'Est et d'Amérique du Nord. Cette approche est plutôt de nature expérimentale ou quasi-expérimentale. Bien que les participants aux études soient sélectionnés en fonction de la citoyenneté des pays, les conceptions culturelles sous-jacentes du soi sont impliquées, en particulier la conception du soi indépendant (euro-américains) et du soi interdépendant (est-asiatiques) (Markus &Kitayama, 1991).
Ces conceptions de soi sont basées sur des systèmes de signification culturels plus larges tels que l'individualisme occidental et le confucianisme est-asiatique.
Toutes les branches des psychologies culturelles ont en commun de considérer la culture comme une partie inhérente du fonctionnement psychologique humain. Certains psychologues culturels partagent avec les psychologues interculturels le fait que des preuves culturelles sont nécessaires pour les théories psychologiques de base afin d'affiner et/ou d'étendre ces théories pour qu'elles deviennent plus pertinentes pour les prédictions, les descriptions et les explications de TOUS les comportements humains - et pas seulement les comportements occidentaux (Markus & Kitayama, 2003).
Psychologies/Psychologie indigènes
L'émergence des psychologies indigènes est souvent caractérisée comme étant motivée par l'intention de décoloniser l'esprit. Pour réaliser cette décolonisation de l'esprit, la recherche et les théories doivent être élaborées à partir d'une perspective interne à la culture/indigène, sans participation étrangère. Il est donc essentiel que les psychologies indigènes soient formulées par des indigènes, c'est-à-dire des initiés culturels par socialisation.
La perspective indienne (telle que formulée par Durghan et Sinha), la perspective philippine (développée par Virgilio Enriquez) et la perspective ethnopsychologique mexicaine (développée par Rolando Diaz Guerrero) sont particulièrement importantes. Cette origine est différente de celle des psychologies culturelles qui sont principalement le domaine de chercheurs étrangers qui passent néanmoins beaucoup de temps dans "leur" culture et apprennent la langue locale. Les psychologues indigènes partagent avec les psychologies culturelles le principal objet d'étude, à savoir la création par le sujet de systèmes de significations, en particulier les systèmes partagés ou normatifs d'un groupe culturel.
Outre le développement de procédures et d'outils d'évaluation dans une perspective interculturelle, les psychologies indigènes visent également le développement de concepts et de théories psychologiques. Ainsi, les théories populaires, par exemple, ne sont pas un objet d'étude comme pour les psychologies culturelles, mais sont également la source du développement de modèles et de théories psychologiques formels (Greenfield & Keller, 2004). Les conceptions indigènes font partie d'une tradition scientifique prônant des perspectives multiples, mais pas des psychologies multiples. Les participants et les contextes préférés des psychologies culturelles sont les cultures villageoises de subsistance relativement stables, tandis que les psychologies indigènes s'adressent principalement à des populations d'élite comme les étudiants universitaires et traitent principalement du changement culturel.
Cependant, les fondateurs des psychologies indigènes mentionnés précédemment n'ont pas principalement travaillé de manière empirique, à l'exception de Diaz Guerrero, qui a développé la psychologie mexicaine également en la contrastant avec les vues euro-américaines. Dans tous les cas, le point de vue culturel interne sert l'objectif de développer des conceptions indigènes du fonctionnement psychologique, ce qui exige également le développement de méthodologies indigènes. La psychologie indigène a également une position politique en exprimant des perspectives non occidentales aussi importantes que les occidentales pour développer une psychologie véritablement internationale - une notion apparemment triviale qui est néanmoins grossièrement sous-représentée dans le discours scientifique encore aujourd'hui (voir la psychologie bizarre, Henrich et al. 2010),
De même, jusqu'à aujourd'hui, des voix se sont élevées pour affirmer que ces différentes approches sont incommensurables, car elles reposent sur des paradigmes théoriques scientifiques et des modèles de la personne différents et exclusifs les uns des autres. Cependant, ce qui est congruent ou contradictoire, commensurable ou incommensurable, compatible ou incompatible est lui-même une question de vision du monde. Une vision confucéenne ou hindouiste du monde aura des conceptions différentes des compatibilités qu'une philosophie éclectique occidentale ou une vision analytique néo-kantienne du monde. Dans la suite de ce chapitre, nous poursuivons l'argument selon lequel ces différentes perspectives sont complémentaires à plusieurs égards. Ce point de vue repose sur la définition de certains termes/conceptions essentiels qui seront présentés ci-après. La conception de la culture par laquelle nous allons commencer est certainement la plus centrale.
Conceptions de la culture
Les trois approches diffèrent dans leur conception de la culture.
Alors qu'une grande partie de la psychologie interculturelle assimile la culture au pays ou se concentre sur la dimension bipolaire individualisme/collectivisme, les psychologies culturelles se concentrent souvent sur les processus et négligent le contenu, et la psychologie indigène va d'une orientation processus à une perspective comparative (ethnopsychologie mexicaine) sans autre précision.
En accord avec les conceptions psychologiques culturelles, notre point de départ est la culture comme un processus socialement interactif avec deux composantes principales : la création d'activités partagées (pratiques culturelles) et la création de sens partagé.
- Les activités partagées concernent le côté matériel de la culture. Elles sont adaptées à la survie, ce qui fait apparaître la relation inséparable entre culture et biologie que nous aborderons plus tard, et elles impliquent une action orientée vers un but.
- Le sens partagé (interprétation culturelle) concerne les valeurs, les croyances, les modèles populaires et les psychologies ethniques.
Cette conception situe la culture dans les contextes et les comportements quotidiens (Greenfield & Keller, 2004 ; Keller, 2007).
Nature adaptative de la culture
Nous considérons que les pratiques culturelles et les systèmes de signification sont adaptatifs.
L'aspect de l'adaptation définit la culture comme un système fonctionnel dans un environnement écosocial. Ainsi, les pratiques, routines et artefacts culturels aident à maîtriser les défis environnementaux et à définir la compétence. Les enfants coconstruisent des connaissances culturelles au cours du développement ontogénétique avec leurs partenaires sociaux. Ils profitent des connaissances culturelles accumulées par les générations ancestrales et des niches culturelles que les générations précédentes ont construites (Tomasello, 1999 ; Laland, Odling-Smee, & Feldman, 2000).
Au cours des processus de développement, on acquiert des connaissances qui sont utiles pour les problèmes actuels et en même temps une préparation aux défis futurs. Cependant, les connaissances qui sont fonctionnelles à un niveau ontogénétique ne doivent pas nécessairement être utiles à des niveaux ultérieurs et vice versa (Bjorklund & Pellegrini, 2002).
La culture, en tant que telle, fait partie de notre nature biologique.
Les humains sont équipés des moyens d'acquérir et de transmettre la culture. Par conséquent, le développement peut être compris comme un apprentissage culturel. La culture a évolué pour faciliter les rencontres sociales des individus entre eux, plus rapidement que l'adaptation génétique. Par conséquent, la culture se situe dans les processus sociaux. Pendant trop longtemps, un rejet sans fondement du rôle de la biologie dans la psychologie humaine a dominé les trois perspectives présentées plus haut. Il est donc nécessaire de développer une vision différenciée de l'interaction entre la culture et la biologie.
Le rôle de la biologie pour la psychologie interculturelle
La prise en compte de l'impact de la biologie et de l'histoire évolutive de l'homme au-delà de la structure physique du corps a été considérée comme une attaque contre le libre arbitre, l'autodétermination et la réflexivité.
Bien que ce débat puisse être considéré comme historique dans l'ensemble, des voix s'élèvent parfois pour remettre en question le rôle de la biologie pour la psychologie humaine. L'attitude parfois hostile à l'égard de la biologie a été exprimée par des psychologues interculturels qui, fait intéressant, partagent avec les éthologues la recherche d'universaux, et par des psychologues culturels qui soulignent le caractère unique de l'être humain, mais sans tenir compte du contenu, et qui se concentrent donc également sur une nature universelle.
Il est étonnant que la question évidente "Comment la nature humaine universelle peut-elle apparaître indépendamment d'environnements extrêmement différents ?" Cette question sur ces prémisses ne conduirait logiquement qu'à une seule réponse : La culture n'a pas d'importance - une attitude véritablement biologiste.
En fait, les théories évolutionnistes accordent à la culture une place systématique dans la compréhension de la psychologie humaine, et il existe une proximité conceptuelle entre les approches authentiquement culturelles et évolutionnistes. Cette proximité sera démontrée par une comparaison de l'une des conceptions les plus importantes de la recherche psychoculturelle, le modèle de Whiting (1975), qui a ouvert la voie à la célèbre étude des six cultures, la première étude comparative culturelle de l'éducation et du développement des enfants avec les hypothèses de base de la théorie de l'évolution (Keller, 2010).
Whiting a résumé la philosophie du modèle psychoculturel dans l'introduction de l'ouvrage Six cultures sur l'éducation des enfants (Whiting, 1963, p. 4) :
"La conception de la recherche repose implicitement sur un concept général de la relation entre la personnalité et la culture, qui peut être présenté comme suit : L'écologie de la région détermine les systèmes de maintien, qui comprennent l'économie de base et les variables les plus élémentaires de la structure sociale. En d'autres termes, le type de culture, la présence ou l'absence d'élevage, de pêche, etc., dépendent de la nature du terrain, de la quantité de pluie, de la situation par rapport aux centres d'invention et de diffusion. Ces conditions économiques de base déterminent en partie la disposition des personnes dans l'espace, le type de maisons et la composition des ménages. Celles-ci définissent à leur tour les paramètres des pratiques d'éducation des enfants (p. 4). Et de poursuivre : "On suppose que des modèles différents d'éducation des enfants conduiront à des différences dans la personnalité des enfants et donc à des différences dans la personnalité des adultes. (p. 5)
Les pratiques d'éducation des enfants conduisent finalement à la formation de la personnalité des adultes.
L'apport de la théorie de l'évolution
La théorie de l'évolution considère également l'environnement comme le point de départ de la chaîne de causalité menant à la psychologie et au comportement humains, mais ajoute au niveau proximal des relations fonctionnelles entre le contexte et la psychologie l'objectif ultime du succès de la reproduction, ou aptitude génétique optimale.
Ainsi, l'hypothèse de base est que les humains, comme toute autre espèce, s'efforcent d'obtenir une représentation optimale de leurs gènes dans la génération suivante. Il s'agit, bien entendu, d'une hypothèse de décisions involontaires, peut-être inconscientes, "au cas où". Les conditions environnementales comprennent les ressources matérielles et écologiques, ainsi que la complexité sociale, y compris les niches matérielles et sociales créées par les générations précédentes.
Alors que le modèle de recherche psychoculturel traite de l'environnement sur une base descriptive, la théorie de l'évolution différencie les types d'environnement en fonction des décisions stratégiques et productives.
Ces deux conceptions bouleversent les théories de socialisation dominantes : au lieu d'analyser les différences d'âge, de sexe et de culture dans les activités et les compagnons des enfants comme le simple résultat des changements de développement ou de la pression de socialisation exercée par les parents, les autres soignants et les enseignants, nous analysons ces différences comme une cause dans le processus de socialisation. (Whiting & Pope Edwards, 1988, pp. 5-6)
L'âge, le sexe et le contexte sont les principaux déterminants des différenciations comportementales et psychologiques selon les théories évolutionnistes également.
"En outre, les deux approches ont en commun de s'intéresser aux modèles universels et différentiels. En d'autres termes, il existe des normes significatives... ". (Whiting & Pope Edwards, 1988, p. 10)
Cette approche est clairement différente des perspectives culturelles (ainsi qu'anthropologiques) qui supposent que le comportement est infiniment parallélisable et que les cultures produisent l'unicité.
La recherche suivant le modèle psychoculturel de Whiting se concentre sur les aspects normatifs, sur l'approche de "l'homme naturel", indiquant une grande similarité psychobiologique entre les peuples du monde (Whiting, 1977). Nous sommes impressionnés par le fait qu'il existe un nombre fini de programmes généraux régissant la vie des enfants qui grandissent dans le monde entier, ainsi qu'une grammaire finie et transculturellement universelle du comportement que les enfants peuvent utiliser dans les interactions interpersonnelles (Whiting & Pope Edwards, 1988, p. 17). Cela correspond exactement à la notion biologique de norme de réaction innée. Une norme de réaction décrit le modèle des expressions phénotypiques d'un seul génotype dans une gamme d'environnements. Le modèle, cependant, ne contient pas de nombreuses options mais un nombre limité de possibilités (Keller & Chasiotis, 2006).
Les deux approches mettent l'accent sur l'adaptation au contexte, d'une part, et sur la variabilité nécessaire qui en découle, d'autre part. Les différences culturelles sont des variations sur des thèmes d'importance universelle et des accents différents mis sur des pratiques particulières (Rogoff, 2003). La culture représente l'héritage des générations précédentes tel qu'il s'exprime dans les dispositions, la conscience et la psychologie de chaque individu vivant dont la plasticité permet de s'adapter à un environnement changeant. En tant que telle, la culture est le principal mode d'adaptation de l'homme (Keller, 2007).
La culture et la biologie ne sont pas opposées et ne sont pas des forces indépendantes. Elles font toutes deux partie de la nature humaine et doivent être conçues comme étant systématiquement liées entre elles. La culture sélectionne, renforce et optimise les prédispositions biologiques. Le défi de la psychologie interculturelle à l'avenir sera d'accorder une place systématique à la biologie, en particulier à la théorie de l'évolution pour son développement futur. En outre, le processus et le contenu doivent être abordés.
La question qui doit donc être abordée est la suivante :
- comment peut-on définir des groupes de personnes qui partagent une culture ?
- Qui partage la culture ?
Puisque la culture est la nature des humains, il est évident que les humains partagent généralement la culture. Cependant, cette affirmation n'est pas aussi triviale qu'il n'y paraît à première vue. Cette affirmation a des implications épistémologiques plus larges.
La culture humaine est définie par certains psychologues de la culture comme une action autoréflexive, intentionnelle et autoconsciente partagée par tous les humains et qui les distingue des autres espèces, y compris de leurs plus proches parents primates.
Cependant, il existe de plus en plus de preuves que les chimpanzés, les bonobos, les orangs-outans et d'autres primates enseignent à leur progéniture, ont développé des rituels et des traditions, non seulement utilisent des outils mais se rendent avec des outils dans des endroits particuliers (par exemple, pour casser des noix ou pêcher), Bien que les différences quantitatives et qualitatives soient substantielles, la culture dans ce sens ne peut pas être revendiquée comme étant uniquement humaine (pour une discussion détaillée de ce domaine, voir Boesch, ce volume).
Par conséquent, la question est :
- est-il possible d'identifier systématiquement les caractéristiques des groupes qui partagent des pratiques culturelles particulières et des systèmes de signification qui diffèrent des autres groupes ?
Ici, nous devons revenir sur le rôle de l'adaptation. Avec le modèle de recherche psychoculturelle, Beatrice et John Whiting (1975) ont proposé une conception liant la psychologie humaine, la culture humaine, les symboles et les artefacts directement à l'environnement écosociologique, composé de paramètres physiques (comme le climat et la géographie), l'histoire (y compris les migrations), les systèmes de maintenance (y compris les paramètres économiques) et la structure de peuplement/familiale (comme la composition du ménage et le type de famille). Ce modèle, développé à partir d'une perspective culturelle, psychologique et anthropologique, a beaucoup en commun avec une vision évolutionniste de la psychologie humaine qui relie également le comportement et la psychologie humaine aux exigences contextuelles de l'environnement. Sur la base de la littérature et de notre propre programme de recherche, nous proposons de saisir les paramètres environnementaux en tant que caractéristiques sociodémographiques, car ils peuvent être compris comme dépendant des caractéristiques physiques de l'environnement telles que décrites dans le modèle de Whiting.
Nous considérons en particulier que le niveau d'éducation formelle, l'âge à la première naissance, le nombre d'enfants et la taille du ménage forment des milieux culturels particuliers. Les personnes partageant ces caractéristiques sont susceptibles de partager des visions du monde, des normes et des valeurs similaires, représentées dans des modèles culturels particuliers. Les modèles culturels sont considérés comme des systèmes de signification globaux qui organisent et coordonnent les différents domaines de la vie.
Nous aborderons les modèles culturels plus en détail ultérieurement (Keller, 2003, 2007).
Du point de vue de la psychologie transculturelle traditionnelle de la culture (telle que décrite précédemment) et de la pensée expérimentale en général, cette vision est souvent critiquée car elle confond des variables telles que le statut socioéconomique ou l'éducation et la culture. L'argument, cependant, ne tient que si nous les concevons comme des variables indépendantes qui peuvent et doivent être manipulées en partant du principe que leur explication de la variance peut être calculée de manière indépendante. L'interrelation structurelle s'exprime dans les statistiques qui montrent que des niveaux d'éducation formelle plus élevés sont corrélés avec une parentalité plus tardive et une progéniture moins nombreuse, quel que soit le pays ou la société. Sur le plan psychologique, ils forment ensemble un milieu social, une niche de développement, un environnement d'apprentissage particulier.
Cette conception est présentée à la figure 6.1.
Le genre est certainement un autre candidat à inclure dans cette conception. Les études sur le genre ont récemment employé une stratégie similaire avec l'analyse d'intersection.
L'analyse d'intersection est comprise comme la nécessité d'aborder conjointement le genre, l'ethnicité, la classe sociale, la santé, l'âge, la langue en ce qui concerne les visions du monde, les pratiques quotidiennes ainsi que les orientations sexuelles. Il est considéré comme important d'évaluer la simultanéité des effets et non de les séparer ou de les contrôler statistiquement (Krüger-Potratz, 2005).
Cette définition de l'environnement culturel rend les pays ou les sociétés obsolètes en tant qu'unités d'analyse. Chaque pays abrite de multiples environnements sociodémographiques et, selon ces critères, de multiples cultures. Les conséquences pour les stratégies de recherche dans cette compréhension impliqueraient un échantillonnage sélectif des individus qui partagent les mêmes caractéristiques sociodémographiques.
Une question connexe ici est de savoir si les mêmes variables différentielles ont le même effet dans différents pays. En d'autres termes, les individus ayant un niveau d'éducation formelle plus élevé sont-ils plus similaires en termes de variables psychologiques dans différents pays que les individus ayant un niveau d'éducation formelle plus ou moins élevé dans un même pays ?
Le défi pour l'avenir de la psychologie interculturelle est d'adopter une vision différenciée de la culture dans ce sens et de définir plus précisément les groupes culturels, en s'appuyant sur les fondements conceptuels nécessaires. La relation entre les niveaux culturel et individuel dans la recherche transculturelle devrait être abordée dans cette perspective conceptuelle.
Le contenu de la culture
Un autre aspect que nous considérons comme crucial est d'examiner quels sont les contenus particuliers des comportements et des significations partagés qui différencient les groupes culturels.
Historiquement, il y a eu deux positions extrêmes au sein de la psychologie culturelle : une négligence totale du contenu, mentionnée dans le dernier paragraphe, et la concentration sur des études de cas uniques avec toutes les idiosyncrasies individuelles que certains psychologues culturels partagent avec les anthropologues culturels.
Cependant, les psychologues interculturels s'intéressent aux comparaisons en ce qui concerne le contenu des significations et des pratiques partagées. Pourtant, les comparaisons sont souvent faites prématurément. Comme nous l'avons vu dans la section précédente, les échantillons sont rarement sélectionnés de manière théorique, mais plus ou moins par commodité. Les études de psychologie sociale ont principalement utilisé des questionnaires, évalué des ensembles de données provenant de lieux étrangers dans la mesure du possible (une pratique particulièrement critiquée par les approches indigènes) sans nier le rôle que les chercheurs locaux ont joué. De nombreuses études n'ont comparé que deux échantillons, de sorte que le Journal of CrossCultural Psychology a poursuivi pendant un certain temps la politique selon laquelle les études comparant deux échantillons de deux milieux/cultures différents ne sont pas acceptables pour la publication, car les résultats pourraient simplement refléter des différences/similitudes d'échantillon qui ne se rapportent pas à des différences/similitudes culturelles.
Il est évident qu'une traduction adéquate et d'autres questions d'équivalence étaient cruciales pour ces stratégies.
C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles les dimensions spécifiant les contenus culturels (distance de pouvoir, individualisme/collectivisme, masculinité/féminité, évitement de l'incertitude), introduites pour la première fois par Geert Hofstede dans son livre de 1980 intitulé Culture's Consequences-International Differences in Work Related Values (deuxième édition augmentée en 2001), ont reçu une attention extraordinaire.
La dimension de l'individualisme/collectivisme a dominé la recherche interculturelle pendant quelques décennies. Cette dimension mesure la façon dont les individus se définissent par rapport à l'appartenance à un groupe.
- Dans les cultures individualistes, les individus développent et affichent leur personnalité unique et choisissent leurs relations sociales et leurs affiliations.
- Dans les cultures collectivistes, les individus se définissent et agissent principalement en tant que membres d'un groupe, comme la famille, un groupe religieux, un lieu de travail, etc.
Une dimension similaire, portant le même nom, a été proposée par Harry Triandis (par exemple, Triandis, Leung, Villareal, & Clark, 1985) comme l'un des nombreux syndromes culturels. Les syndromes culturels consistent en des attitudes, des croyances, des normes et des valeurs qui sont partagées, par exemple, par les personnes d'une époque historique ou d'une zone géographique particulière. Les idées partagées sont organisées autour de thèmes - les syndromes - et forment la culture subjective en tant que "manière caractéristique d'une société de percevoir son environnement social" (Triandis, 1972, p. viii).
L'individualisme et le collectivisme constituent l'un de ces syndromes. Triandis (1994) a suggéré que l'individualisme évolue dans des sociétés complexes, comme les sociétés d'information et les sociétés souples (c'est-à-dire que les valeurs normatives pour un comportement correct ne sont pas complètement obligatoires) ; le collectivisme émerge donc dans des sociétés à la fois simples, comme les chasseurs et les cueilleurs, et souples (c'est-à-dire réglementées par des normes).
La conception de Triandis est psychologiquement beaucoup plus complexe que le concept de Hofstede ; néanmoins, elle représente également une dimension bipolaire unidimensionnelle.
Bien que l'individualisme/collectivisme soit devenu une star de la citation de tous les temps et ait influencé des décennies de recherche, des critiques méthodologiques et conceptuelles ont également été soulevées dès le début. L'un des principaux points de critique était et est toujours la nature unidimensionnelle bipolaire qui est considérée comme trop simpliste, divisant le monde en deux groupes culturels et rien d'autre (théorie du grand écart). Bien sûr, il n'est pas sous-entendu dans la conception qu'il n'y a rien d'autre que l'individualisme/collectivisme (sans oublier que Hofstede avait proposé 4 et plus tard 5 dimensions [en ajoutant la perspective temporelle], et Triandis a nommé au moins 10 syndromes culturels). Pourtant, l'hypothèse majeure de la bipolarité unidimensionnelle a été sérieusement remise en question, parce que l'autonomie et la parenté, en tant que concepts centraux de ces dimensions, peuvent en fait coexister dans les individus ainsi que dans les cultures.
Çiğdem Kağitcibaşi (1997,2005) a présenté des arguments solides en faveur de cette coexistence de l'autonomie et de la parenté qu'elle a appliquée aux familles et aux individus. De même, la conception des soi indépendants et interdépendants, que Markus et Kitayama ont proposée dans un article très influent en 1991, conçoit deux constructions qui sont définies comme indépendantes l'une de l'autre. Une différence notable entre l'individualisme/collectivisme, le modèle de Kağitcibaşi et l'approche de Markus et Kitayama ont étendue cette portée.
Les conceptions interculturelles de l'individualisme/collectivisme ont été appliquées à une échelle mondiale, où les pays sont classés en fonction de leur distance par rapport au pôle de l'individualisme. De même, le schéma à quatre champs de Kağitcibaşi est fondamentalement un modèle mondial général, bien qu'il ait été développé principalement à partir d'études sur le changement social en Turquie.
Markus et Kitayama (1991, 1998), quant à eux, limitent leur modèle aux comparaisons entre les Américains et les Asiatiques de l'Est - principalement les Japonais - ce qui explique pourquoi cette approche est qualifiée de culturelle plutôt que transculturelle.
Kağitcibaşi (2005) ainsi que Triandis ont lié leurs modèles au contexte socioculturel (caractéristiques sociétales et sociodémographiques) - c'est-à-dire qu'ils ont fait la différence entre les milieux sociaux et ont, en conséquence, basé leurs études sur des participants issus de différents milieux socioculturels (SES, niveau d'éducation formelle, distinction urbain/rural, etc.), alors que l'individualisme/collectivisme et les conceptions de Markus et Kitayama font référence à des tonalités. De plus, ils basent leurs études sur un groupe sociodémographique spécifique (les employés d'IBM dans le cas de Hofstede, principalement des étudiants universitaires dans le cas de Markus et Kitayama) et généralisent ces conclusions au niveau national.
Il est intéressant de noter que la conception psychologique de base de l'individualisme/collectivisme, de l'indépendance et de l'interdépendance a été proposée à partir de ces approches très différentes, ainsi qu'à partir de l'anthropologie culturelle (Shweder & Bourne, 1984). Dans ce sens, il est communément affirmé que
- L'individualisme/l'indépendance est basé sur une agence autonome et séparée qui est indépendante, sûre d'elle-même et autodéterminée ; les autres sont perçus et définis en termes de souhaits, désirs et intentions individuels.
- L'interdépendance/collectivisme se définit comme le fait de donner la priorité aux besoins et aux intentions du groupe (de référence) avant les préoccupations individuelles. Les relations sont modelées par les rôles et les attentes sociales. Des relations sociales harmonieuses sont définies comme une manière mature d'être.
Les cadres théoriques et méthodologiques dans lesquels s'inscrivent ces conceptions sont néanmoins très différents.
Reconsidération de l'autonomie et de la parenté
Sur la base de l'essence de ces conceptions, nous avons proposé de nous concentrer sur les dimensions d'autonomie et de parenté en tant que principes fondamentaux et organisateurs de visions culturelles du monde plus larges. Au-delà de l'affirmation selon laquelle elles sont indépendantes l'une de l'autre, nous définissons les relations entre elles et distinguons différents modes d'autonomie et de parenté qui sont qualitativement distincts les uns des autres en tant qu'adaptations à différentes exigences environnementales.
Nous distinguons les deux modes d'autonomie suivants en tant que capacités universelles, bien qu'ayant une valeur adaptative différente dans différents environnements.
- L'autonomie psychologique fait référence aux processus mentaux, basés sur des manières d'être réfléchies et auto-réfléchies. Elle est centrée sur la réalisation des désirs, souhaits et intentions personnels. L'autonomie psychologique individuelle peut être définie comme le sentiment égocentrique d'avoir le contrôle et de maîtriser tous les choix disponibles. Cette conception représente ce qui est habituellement défini comme autonomie ou agence dans la littérature. Elle décrit et est adaptée au style de vie de la classe moyenne occidentale avec des niveaux élevés d'éducation formelle. Dès le premier jour de la vie, les enfants se voient refléter leurs sentiments, leurs souhaits et leurs intentions et sont soutenus pour les réaliser. Nous avons proposé une facette complémentaire de l'autonomie qui se concentre sur les actions, leur exécution et leur contrôle responsables. L'autonomie d'action représente la capacité de l'individu à réaliser des actions et comprend l'intention, le plan et la réalisation d'une action sous le contrôle de l'individu qui agit. L'autonomie d'action est une capacité humaine universelle. Cependant, la nature et le moment des actions qui sont contrôlées individuellement varient selon les contextes culturels.
- L'autonomie d'action est le mode d'autonomie préféré pour un style de vie coopératif comme, par exemple, dans une économie agricole basée sur la subsistance avec de faibles niveaux d'éducation formelle. Les enfants sont formés dès le début à prendre des mesures responsables pour soutenir la famille. La parenté peut également avoir différents visages. La parenté psychologique peut signifier des relations auto-sélectionnées entre des individus séparés et autonomes qui peuvent être définies et négociées du point de vue de l'agence individuelle. Cette conception de la parenté peut être comprise comme étant au service de l'autonomie psychologique. Ainsi, l'autonomie psychologique serait le principe directeur de la conception vécue de la parenté. La parenté hiérarchique est définie comme un réseau de relations, basé sur des rôles hiérarchiquement structurés et obligatoires tout au long de la vie. Il n'y a pas de place ni de souhait pour négocier individuellement les attentes et les obligations liées aux relations (familiales) (Keller, 2007 ; Keller & Otto, 2011). La parenté hiérarchique peut être associée à l'autonomie d'action. Dans ce cas, la relation hiérarchique est également le principe directeur de l'autonomie (d'action).
Ces deux modèles sont conçus comme des prototypes, ce qui implique que les modèles peuvent être trouvés empiriquement dans des modes relativement purs. Cela n'exclut pas, cependant, la variabilité entre les prototypes. Les prototypes tels qu'ils sont décrits ici impliquent des points de vue en partie mutuellement exclusifs sur les processus et les régulations comportementales. Par exemple, la symbiose mère-enfant est considérée comme une condition pathologique du point de vue de l'autonomie psychologique, mais comme un mode de développement sain dans une perspective relationnelle hiérarchique. Cette exclusivité ne signifie toutefois pas que les conceptions sont unidimensionnelles, bipolaires et monolithiques. Elle n'implique pas non plus, ni logiquement ni empiriquement, que l'autonomie et la relation sont les seules dimensions pertinentes du fonctionnement humain.
Les stéréotypes culturels peuvent être évités si la culture est définie en termes de profils sociodémographiques comme nous l'avons suggéré précédemment. Le milieu des caractéristiques sociodémographiques doit être complété par la nature des activités économiques. Il existe des preuves psychologiques et anthropologiques de l'existence de visions du monde différentes chez les agriculteurs et les éleveurs, les agriculteurs ou les nomades vivant dans le même environnement écologique.
Il a également été démontré que l'histoire des modèles d'établissement influence les conceptions culturelles du soi (Kitayama &Imada, 2010). Des conceptions différenciées des modèles contextuels devront être définies.
Avec la définition de la personnalité de Pervin et Cervone (2010), nous suggérons que la psychologie interculturelle traite de ce que tous les humains ont en commun, de ce que certains humains ont en commun, et de ce qui est particulier à l'individu.
Un autre défi pour la psychologie interculturelle sera certainement de traiter le contenu de la culture en termes d'autonomie et de relation et d'identifier d'autres dimensions possibles, d'une perspective contextuelle.
Pluralité de méthodes
Les psychologies culturelles, interculturelles et indigènes abritent ensemble un armementarium (arsenal) de stratégies et de méthodologies de recherche.
La psychologie interculturelle a traditionnellement été associée à une méthodologie quantitative allant de l'expérimentation à l'enquête, alors que de nombreuses psychologies culturelles et indigènes emploient des approches plus qualitatives.
Récemment, une tendance s'est dessinée en faveur d'approches mixtes (par exemple, le numéro spécial du Journal of CrossCultural Psychology, 2009), ce qui renvoie à l'héritage des approches psychoculturelles des Whitings et autres. Whiting et Child ont commencé par des analyses statistiques des relations dans l'ensemble de données des Human Research AreaFiles (Whiting et Child, 1953).
Whiting et Pope-Edwards (1988) ont analysé "les modèles banals ou typiques d'interaction entre des partenaires sociaux fréquents" (p. 10) à partir de données quantitatives enregistrées à l'aide d'observations systématiques standardisées, et ces données quantitatives permettent au chercheur de valider des impressions subjectives" (p. 10). L'étude des six cultures représente en soi un modèle de recherche à méthodes mixtes (Whiting, 1963), dans lequel des informations ethnographiques sont compilées et des portraits des différentes étapes de la vie sont dressés sur la base d'observations comportementales et d'entretiens, les données qualitatives étant utilisées pour illustrer des modèles généraux. Le défi futur de la psychologie transculturelle consistera à développer une plus grande tolérance à l'égard des diverses méthodologies ainsi que des conceptions et des méthodes d'analyse plus sophistiquées dans une perspective de méthodes mixtes.
Introduction du développement dans les comparaisons transculturelles
Nous avons soutenu que la psyché humaine peut être comprise comme le résultat de processus d'adaptation aux exigences du contexte. Par conséquent, les différences interculturelles dans le fonctionnement psychologique ne peuvent pas être présentes dès la naissance - elles doivent se développer dans le contexte particulier dans lequel le bébé est né.
Nous avons proposé de définir le développement le long de ces lignes comme la solution culturelle des tâches universelles de développement (Keller, 2007). Il existe une littérature abondante en psychologie sur la manière de définir les tâches de développement. Nous proposons une compréhension large en termes de sujets ou de thèmes qui ont évolué au cours de l'histoire de l'humanité pour résoudre des problèmes adaptatifs. Par conséquent, leur solution doit dépendre des conditions environnementales particulières. Cela permet le développement de la compétence contextuelle (Weisner, 2002). Les voies de développement sont organisées en séquences cohérentes et significatives. Les concepts d'autonomie et de parenté, comme nous l'avons vu précédemment, fournissent de telles structures de sens en termes d'organisateurs du développement.
L'objectif de socialisation de l'autonomie psychologique soutient le développement précoce d'un soi indépendant tel qu'il s'exprime dans les contextes (par exemple, les bébés dorment dans leur propre lit), les pratiques (par exemple, les rencontres sociales dyadiques centrées sur l'enfant) et les échanges interactionnels (par exemple, l'observation contingente des signaux du nourrisson). L'objectif de socialisation de la relation hiérarchique soutient le développement précoce d'un soi interdépendant tel qu'il est exprimé dans les contextes (p. ex., le cododo), les pratiques (p. ex., l'entraînement du développement moteur) et les échanges interactionnels (p. ex., le contact corporel et le portage du corps). En conséquence, les réalisations développementales des enfants ainsi que les trajectoires développementales peuvent différer en termes de contenu, de moment et de structure.
Les solutions particulières apportées aux tâches de développement antérieures préparent les voies pour la résolution des tâches ultérieures.Toutefois, ces voies ne sont pas déterministes dans le sens où le modèle précoce ne permet qu'un ensemble particulier de conséquences ultérieures. Il est évident que le long des voies de développement, une multiplicité d'influences façonne les résultats du développement. Et la plasticité humaine permet la modification, la compensation et la restructuration à tout moment du développement.
Néanmoins, le développement de la continuité est plus facile que celui de la discontinuité, et la plupart des individus font l'expérience de la cohérence et de l'uniformité tout au long de leur biographie.
Cette conception du développement combine une séquence causale d'influences avec un mode de développement coconstructif. Les expériences étant construites et appropriées individuellement, l'activateur de l'individu en développement et les contraintes et possibilités contextuelles forment un seul système. L'émergence de phénotypes culturels est cruciale pour comprendre les différences culturelles/transculturelles.
Par conséquent, il est nécessaire de mettre davantage l'accent sur le développement psychologique pour l'avenir de la psychologie transculturelle.
Conclusion :
La psychologie interculturelle, comme toute discipline psychologique, est inévitablement une science culturelle, car toute tentative de compréhension des phénomènes psychologiques doit tenir compte de l'environnement socioculturel, de l'histoire ontogénétique et de l'héritage ancestral.
D'autre part, la psychologie interculturelle est aussi inévitablement une science biologique, car toute tentative de compréhension des phénomènes psychologiques doit tenir compte des prédispositions évoluées et des contraintes et affections comportementales qui ont évolué au cours de l'histoire de l'humanité.
Dans les paragraphes précédents, nous avons proposé de reconceptualiser la psychologie transculturelle sur la base d'une telle conception unifiée de la culture et de la biologie, en mettant l'accent sur l'émergence de différences transculturelles au cours des parcours de développement et en tenant compte des domaines de contenu culturel. Cela ne sera possible que lorsque les scientifiques et les chercheurs feront preuve d'ouverture à l'égard d'autres visions du monde et accepteront en particulier l'équivalence de différentes visions du monde pour le fonctionnement humain dans différents contextes.
Deux exemples devraient démontrer ces implications.
L'exemple 1 concerne les programmes politiques que des organisations internationales comme l'Organisation mondiale de la santé (OMS) ou le Fonds national uni pour l'enfance (UNICEF) promeuvent dans les environnements pauvres. Le soutien à l'allaitement maternel est un objectif commun de ces programmes. L'allaitement maternel est généralement considéré comme un moyen très important d'améliorer la santé et le développement des nourrissons, car il constitue la meilleure source d'alimentation pour les nourrissons et les jeunes enfants. Un soutien adéquat à l'allaitement maternel pour les mères et les familles pourrait sauver de nombreuses jeunes vies. L'OMS, en accord avec d'autres associations, recommande 6 mois d'allaitement maternel exclusif. Cependant, les taux d'allaitement n'atteignent pas les délais nécessaires pour être bénéfiques. Dans le monde, moins de 40% des enfants de moins de 6 mois sont exclusivement nourris au sein. Pourtant, des femmes vivant dans des environnements très différents (par exemple, des mères allemandes de la classe moyenne et des mères paysannes du Nso) s'accordent à dire que l'allaitement maternel est le moyen le plus sain de nourrir les nourrissons, mais les raisons invoquées par les femmes de ces deux contextes sont très différentes. Pour la mère occidentale de classe moyenne qui est en congé de maternité, la situation d'allaitement est un moment d'attention mutuelle exclusive avec un contact visuel abondant. Par exemple, une mère de Los Angeles déclare dans une interview que l'allaitement est "... un moment idéal pour créer des liens avec votre enfant, car il vous regarde dans les yeux et vous le regardez dans les siens". Pour la mère de famille Nso qui doit continuer les tâches ménagères et le travail agricole après l'accouchement, il est important qu'elle puisse faire de l'allaitement une activité concomitante. Voici un extrait d'un entretien sur l'allaitement avec une agricultrice Nso : "Les programmes de promotion de l'allaitement maternel ne tiennent cependant pas compte de ces divers contextes et de leurs besoins différents. Les recommandations de l'UNICEF pour les positions d'allaitement sont toutes des situations exclusives, face à face. Les environnements culturels comme celui des paysans Nso pratiquent des systèmes de soins multiples sans mettre l'accent sur les liens spéciaux entre la mère et l'enfant au-delà du lien nourricier. Par conséquent, les programmes échouent souvent et ne parviennent pas à augmenter les taux d'allaitement, car ils ne tiennent pas compte des réalités culturelles des personnes auxquelles ils s'adressent. Le message important est qu'il n'y a pas de meilleure façon d'élever un enfant mais des parcours adaptés au contexte.
L'exemple 2 concerne la réalité des migrants qui passent d'un milieu rural agricole à la métropole urbaine occidentale. De nombreux migrants ont intériorisé le modèle culturel de parenté avec ses liens familiaux forts basés sur la hiérarchie et les obligations. La vie publique et le système éducatif, cependant, sont organisés selon le modèle culturel de l'autonomie, qui s'adapte aux familles de la classe moyenne occidentale. Les crèches et les jardins d'enfants traitent le petit enfant comme un agent autonome en lui offrant des choix multiples au cours de la journée et en encourageant la participation verbale active des enfants aux activités quotidiennes. Les parents migrants ressentent souvent les programmes scolaires comme une menace massive contre leur cohésion familiale et les valeurs et normes fondamentales. Par conséquent, ils n'envoient plus leurs enfants dans les établissements d'enseignement, qui seraient autrement très bénéfiques (par exemple, en termes d'acquisition d'une seconde langue et de soutien aux domaines de développement considérés comme importants dans la culture d'accueil). De nombreux malentendus sont également préprogrammés dans l'attente de la classe moyenne occidentale d'une participation active (partenariat éducatif) des parents dans le jardin d'enfants, alors que de nombreux parents migrants s'attendent à une stricte séparation des responsabilités entre la famille et l'institution - les efforts et les résultats éducatifs ne sont clairement pas considérés comme relevant de la responsabilité de la famille. Les prestataires de services de garde d'enfants et autres professionnels profitent énormément de l'apprentissage de modèles culturels autres que le leur. Cependant, il y a encore un pas à franchir. Le message souvent entendu, "Maintenant qu'ils sont là, ils doivent faire les choses à notre manière", est trop court. Les valeurs et les normes familiales sont très profondément ancrées dans la personnalité et résistent au changement, car elles coïncident avec ce que l'on considère comme une bonne personne. La méthode de la confrontation est donc clairement sujette à l'échec.
Les programmes doivent être développés à partir de la connaissance culturelle jusqu'à l'acceptation. Les implications plus larges permettent également des changements de paradigme de la psychologie dominante sans culture ou mieux monoculturelle. Si la culture est reconnue dans les manuels de psychologie, elle est considérée comme un facteur de variabilité. L'argument avancé ici est que l'influence systématique de la culture sur la psychologie humaine doit être introduite de manière adéquate avec un changement de paradigme nécessaire (pour une discussion de la réception de la culture en psychologie, voir un numéro spécial du Journal of CrossCultural Psychology, Lonner, Smith, van de Vijver, &Murdock, 2010).
La psychologie interculturelle, y compris les approches culturelles et indigènes, doit donc devenir un ingrédient essentiel des sciences psychologiques.
Comme nous l'avons dit précédemment, la psychologie ne peut pas se baser uniquement sur l'étude des personnes WEIRD (Henrich et al., 2010) mais doit également inclure les personnes Non occidentales, Indigènes, de Couleur et Emiques (NICE). Mais les personnes NICE ne sont pas une catégorie homogène, une description soigneuse et contextuelle des échantillons qui fournissent des résultats d'étude est une nécessité incontestable.
Directions futures
Dans les paragraphes précédents, nous avons identifié des défis pour l'avenir de la psychologie interculturelle.
Premièrement, nous soutenons que la conceptualisation et la définition minutieuses de la culture pour les études empiriques représentent un domaine négligé. Nous avons proposé d'abandonner la stratégie consistant à définir les citoyens de certains pays comme des groupes culturels et d'adopter une vision contextuelle de la culture en tant que représentation de variables sociodémographiques. Cette conception devrait être développée davantage, y compris la nature des activités économiques qui informent également les modèles et les structures des styles de vie. La relation entre le niveau culturel et le niveau individuel dans la recherche transculturelle devrait être abordée à partir de cette perspective conceptuelle.
Une conception intégrée de la culture et de la biologie est une nécessité inévitable pour l'avenir de la psychologie transculturelle. Nous avons proposé une compréhension intégrée des approches évolutionnistes et des psychologies culturelles comme base pour explorer les similarités et les différences dans le fonctionnement humain sur une base non aléatoire. Nous avons également constaté une négligence étonnante de la prise en compte du contenu de la culture pour une longue période et une application trop inclusive de la conception de l'individualisme/collectivisme. Cependant, les critiques multiples et souvent justifiées de l'individualisme/collectivisme ne devraient pas supplanter le fait que l'autonomie et la parenté sont des thèmes fondamentaux de l'être humain qui doivent être négociés par tout individu dans toute culture.
Nous avons proposé de différencier l'autonomie et la parenté en fonction des exigences contextuelles.
Enfin, l'étude de l'émergence des phénotypes culturels est cruciale pour la compréhension des différences culturelles et interculturelles. Tous ces défis conceptuels permettent un pluralisme des méthodologies et des méthodes qui existent depuis les débuts de la psychologie interculturelle. Ces défis ne sont toutefois pas propres à la seule psychologie interculturelle/culturelle. Ils abordent des dimensions importantes qui doivent être prises en compte dans l'ensemble de la science psychologique. Le comportement et les représentations mentales émergent au cours de l'ontogenèse dans des contextes culturels particuliers. Comme nous l'avons affirmé dans l'introduction, nous ne disposons de connaissances sur la psychologie que d'une très petite partie de la population mondiale, qui est même unique à différents égards en termes de richesse, de niveau d'éducation formelle et de caractéristiques sociodémographiques connexes (Henrich et al., 2010). Il faut comprendre que ce contexte est associé à un seul type de psychologie. Il y a une tâche énorme à maîtriser à l'avenir pour construire des connaissances psychologiques dans des contextes divers. La perspective interculturelle peut prendre la tête de l'établissement d'une science psychologique qui représente mieux l'humanité.
