La vie sociale du signe : la création de sens dans la société

"Je suis un Européen !" Cette affirmation - souvent faite - semble claire, mais elle ne l'est pas. S'identifiant à un pays - ou même à un conglomérat de pays - l'identité patriotique fait partie d'un ensemble infini de signes supposés renvoyer à des objets, des caractéristiques ou des faits du monde (la race, la communauté, l'amour, le groupe, l'enfance, la nature humaine, le Saint-Esprit, Homère, l'inconscient, le marché, la culture, etc.) Comme on peut le constater, ils renvoient à des objets très différents les uns des autres. Certains de ces objets concernent les relations interpersonnelles. Un couple décide de se séparer parce que leur amour est terminé.

D'autres signes (par exemple, le marché, la communauté) jouent un rôle dans les transactions sociopolitiques et économiques. D'autres encore sont actifs dans le discours scientifique (l'inconscient en est un exemple classique ; voir Moscovici, 1961/2008).

Certains de ces signes sont confinés à des discours et des domaines sociaux spécifiques (seuls les chrétiens considèrent le Saint-Esprit comme une entité existante). Dans d'autres cas, ils ont une diffusion plus généralisée. Par exemple, l'idée que l'enfance est un fait de la nature est une invention plutôt récente (Ariès, 1960/1962) ; néanmoins, il s'agit d'une hypothèse acquise qui oriente le discours scientifique et politique ainsi que la vie quotidienne.

Dans ce travail, je me référerai à ces types de signes pour aborder une question générale qui les dépasse et qui est un aspect très fondamental de la construction du sens : la valence psychologique des signes, c'est-à-dire le fait que nous les percevons comme se référant à des entités qui ont une vie propre dans le monde.

Comme nous le verrons plus loin, toute personne, qu'il s'agisse d'un étudiant en sensemaking (construction de sens), d'un soldat, d'un courtier ou d'une épouse, sait que les signes de ce type ne renvoient pas à des choses, c'est-à-dire à des entités dotées d'une substance propre correspondant à un agrégat spécifique d'énergie-matière étendu sur un domaine spatio-temporel déterminé (comme la "pierre", la "montagne", l'"eau", mais aussi l'"électromagnétisme", etc.) ). En même temps, chaque personne les conçoit et les utilise comme s'il s'agissait d'entités/faits existants et, en tant que tels, capables d'avoir un effet sur l'expérience et donc d'affecter sa propre façon de penser et d'agir ainsi que celle des autres. Il va sans dire que les gens ne font pas tous la même distinction entre les signes qui font référence à des choses et les signes qui ne concernent pas des choses, mais qui sont des entités/faits existants (voir la définition ci-dessous).

Pourtant, tout le monde, d'une manière ou d'une autre, fait cette distinction, qui m'intéresse pour deux raisons.

1. Premièrement, parce que les signes de ce dernier type sont ceux qui sont le plus impliqués dans la régulation de la vie sociale et qui révèlent le plus le rôle de la vie sociale dans la construction du sens.
2. Deuxièmement, parce qu'elle montre clairement comment le sens de la référence au monde (ce que nous indiquons ci-dessous avec des expressions comme "valeur d'existence") ne peut pas être conçu comme une qualité évidente du signe, en tant que telle, fondant la construction du sens.

Au contraire, le fait que certains signes soient conçus comme se référant à des entités/faits existants, sans pour autant être dotés d'un contenu substantiel, souligne comment la valence des entités/faits existants n'est pas le simple miroir du fait que ces entités sont des morceaux du monde. Et une fois qu'il est clair que la "valeur d'existence" n'est pas une qualité inhérente de (au moins certains) signes, on est amené à supposer qu'il s'agit d'un phénomène psychologique - en fait, le phénomène psychologique de base - qui doit être modélisé, ce qui signifie que le problème de la présentation, tel qu'il a été mis en évidence par la psychologie continentale entre le XIXe et le XXe siècle (Albertazzi, Jacquette et Poli, 2001a), doit être réintroduit dans l'agenda scientifique.

(le terme valence est utilisé pour désigner la qualité intrinsèquement agréable ou désagréable d'un stimulus ou d'une situation - Valence Psychologie par WIkipedia)

Déjà au niveau de la perception, les processus psychologiques ne se limitent pas à refléter répétitivement le monde (comme le terme "représenter" l'implique), en assemblant les traces sensorielles que ce dernier laisse sur le sujet. Au contraire, tout acte psychique est orienté vers un objet - une perception, un jugement, un sentiment de quelque chose (Brentano, 1874/1995) - qui est activement construit dans sa réalité psychologique. Les personnes ne perçoivent pas des morceaux d'expérience qui sont ensuite rassemblés et donc signifiés ; elles perçoivent des totalités. Et, étant donné que, comme l'ont montré les expériences de Kanizsa (1955), ces totalités ne sont pas maintenues dans le champ de l'expérience, elles doivent être conçues comme le produit de l'activité constructive inhérente à l'esprit - en fait, de sa capacité de présentification.

Selon Meinong (Albertazzi,Jacquette, & Poli, 2001b ; Valsiner, 2009), l'objet psychologique a un contenu d'être qui est indépendant de son statut ontologique ; certains objets (entités mathématiques, objets comme la montagne d'or, le cercle carré, ou le roi actuel de France), même s'ils n'existent pas dans le monde, même s'ils sont dépourvus de toute propriété extensionnelle, subsistent.

Comme le souligne Eco (2009), cette idée vient d'Avicenne, qui affirmait que l'existence est une propriété accidentelle de l'objet (c'est-à-dire qu'elle ne précède pas et ne fonde pas l'objet, mais qu'elle peut ou non en être une valeur). Elle est logiquement requise par la reconnaissance du fait que pour affirmer que quelque chose n'a pas d'être, cette chose doit être présente. Or, si l'on accepte que la subsistance de l'objet est indépendante et fondamentale pour son existence même, on doit conclure que la présentation psychologique de l'objet n'est pas basée sur, et ne reflète pas, sa valeur d'existence empirique ; au contraire, elle la fonde.

La psychologie contemporaine a mis de côté la notion de présentation pour se concentrer sur la représentation.

Ce changement terminologique s'accompagne d'un changement conceptuel majeur.

La psychologie cognitive ne s'intéresse pas à la manière dont la valeur psychologique de la présentation est obtenue - à savoir le fait qu'il s'agisse d'une représentation. Son point de vue fonctionnaliste a conduit à la scotomisation (déf : rejet inconscient hors du champ de conscience d'une réalité pénible pour le sujet ; déni de la réalité) de la question du processus générateur de la vie psychologique, entièrement remplacée par la tâche de décrire son mode de fonctionnement.

Mon travail, en ce sens, est une façon de revenir au futur : au problème théorique de savoir comment se déroule le processus de représentation et comment il produit la valeur d'existence des signes.

Une dernière observation préliminaire s'impose. Il va sans dire que la question que j'ai l'intention d'aborder est chargée d'implications ontologiques - je ne peux m'empêcher d'utiliser des termes tels que existence, vie, monde, etc. Néanmoins, je considère le modèle que je propose comme agnostique et neutre du point de vue des hypothèses ontologiques. Il est agnostique dans le sens où il ne fournit aucune déclaration concernant le statut ontologique des signes. Je vais délibérément réduire au minimum toute déclaration concernant le statut ontologique du processus sémiotique sur lequel je me concentre. La référence à l'existence et à la réalité des signes devra être systématiquement comprise comme concernant la façon dont les signes sont considérés et utilisés par les interprètes sémiotiques - et non dans un sens absolu. En effet, mon objectif est de fournir un modèle du processus qui produit la valeur d'existence des signes en tant que "carburant" sémiotique de base pour la création de sens. Une fois que l'on reconnaît que la valeur de l'existence varie selon les personnes, les circonstances et le type de signe, on est en droit de considérer la question de la valeur de l'existence des signes non pas comme une donnée inhérente au monde - comme l'équidistance des points d'une circonférence par rapport au centre - mais comme un phénomène à prendre en compte. Il est évident que si l'on suppose une ontologie idéaliste-constructiviste, le problème de la valeur d'existence des signes est facile à mettre en évidence dans sa pertinence. Il en est ainsi parce que l'hypothèse d'une sémantique intensionnelle et plus généralement d'une séparation entre le langage et le monde (comme le fait cette approche ontologique) soulève évidemment la question de savoir comment les signes sont capables non seulement de cartographier sémantiquement le monde, mais plus profondément comment ils sont capables de le présenter, c'est-à-dire d'en faire une expérience psychologique pour l'interprète sémiotique.

Pourtant, même du point de vue d'une sémantique extensionnelle et plus généralement dans le cadre d'une ontologie réaliste radicale, qui affirme que seul ce qui est réel est signifié, on aurait de toute façon le problème théorique de clarifier le processus par lequel ce qui est réel dans le monde devient réel pour le sujet qui le représente.

En somme, je propose un changement de perspective - considérer la valeur d'existence des signes comme un anexplicandum (explicandum n.m. En logique, concept que l'explication a pour but de clarifier) plutôt qu'un explicans (n.m. Explication d'un phénomène). En somme, je propose un changement de perspective - considérer la valeur de l'existence des signes comme un explicite plutôt que comme un explicatif.

Dans un ouvrage récent, Eco (2009) aborde le problème de la manière dont les personnages de fiction (par ex, Anna Karénine), même s'ils sont reconnus comme tels, sont capables de déplacer les émotions et les actions des gens ; l'exemple paradigmatique auquel Ecorefers est l'effet Werther, conduisant de nombreux jeunes, sur la publication du livre de Goethe, à se tuer, afin de partager le destin de leur héros (et si l'on considère que ce n'est qu'un excès d'âmes romantiques, pensez qu'un phénomène similaire s'est produit en 1950, cette fois en réaction à la défaite du Brésil avec l'Uruguay dans la finale de la Coupe du monde de football). D'une part, Eco soulève une question similaire à celle que je traite. D'autre part, cependant, le fait même d'aborder la question de la capacité des signes fictionnels à mobiliser les émotions montre que le problème théorique est beaucoup plus large - il ne concerne pas seulement les signes fictionnels mais tout type de signe et n'est pas seulement lié à la réaction émotionnelle mais plus fondamentalement à la valeur de l'existence qui alimente la réaction émotionnel

Les signes qui créent l'existence

Actes et conséquences :

La plupart des gens dans le monde ont peut-être eu, d'une manière ou d'une autre, un impact direct ou indirect sur leur vie à la suite d'actes accomplis par d'autres personnes en fonction de ce que les États-Unis signifient pour eux. Et ces autres personnes, à leur tour, ont fait l'expérience des États-Unis en termes d'actes que d'autres personnes ont accomplis en accord avec eux, et ainsi de suite, dans un entrelacement infini de dimensionnalité infinie.

Pourtant, les gens sont capables de reconnaître que "les États-Unis" ne sont pas une chose (comme je l'ai défini ci-dessus - à savoir, une entité dotée d'une consistance substantielle). Personne n'a jamais été capable de toucher les États-Unis ou de les inviter à dîner. Si j'oublie de demander un visa, je ne pourrai pas entrer dans "les États-Unis". Pourtant, je suis conscient que ce ne sont pas les États-Unis qui m'empêcheront d'entrer, mais quelqu'un - un agent de la police des frontières - qui le fera comme s'il exécutait la volonté des États-Unis, c'est-à-dire en fonction de ce que "les États-Unis" signifient pour lui.

Ainsi, des signes comme "États-Unis", "Europe", mais aussi "famille", "amour", "volonté", "motivation", "valeur", "Université", "communauté", etc. sont (peuvent être) reconnus comme différents des signes qui se réfèrent à des choses, mais cela ne signifie pas qu'ils sont considérés comme une représentation virtuelle, fantastique. Au contraire, ils sont supposés et utilisés comme faisant référence à une entité réelle, c'est-à-dire une entité qui existe. Et en tant que telles, elles sont capables de réguler l'action collective. En somme, des signes comme "les États-Unis" jouent un rôle régulateur puissant dans la vie sociale, et en ce sens nous pouvons dire qu'ils ont une valeur de vie, non pas parce qu'ils sont crus et utilisés comme se référant à des entités substantielles, mais parce qu'ils sont crus et utilisés comme se référant à des entités existantes par quelqu'un et pour cette raison sont capables d'affecter (réguler, contraindre, orienter ou autre) les actes de cette personne (au sens large).

Ce qui signifie qu'un signe comme United States fait référence à des objets qui ont une existence contingente plutôt qu'universelle (leur existence dépend du fait que quelqu'un y croit) dans un certain domaine. Pour cette raison, nous définissons ce type de signe comme un signe produisant une valeur d'existence (VEPS - Value-of-Existence-Producing Sign), afin de souligner qu'ils ont une signification qui est ressentie, pensée et utilisée comme réelle, c'est-à-dire dotée du sens de qualité de réalité (SQR - sense of quality-of-reality).

Un poète et chanteur italien, Fabrizio D ́Andrè, a écrit : "Ils ont rêvé si fort que le sang a commencé à couler de leur nez". Les VEPS sont instables Les VEPS jouent un rôle fondamental dans la vie sociale et individuelle. La subjectivité et l'intersubjectivité sont façonnées et soutenues par ce type de signes (Rommetveit, 1992).

Des émotions ressenties et communiquées aux organisations de travail, des soins du corps à la sexualité, du système de justice et de sécurité à la distribution des devoirs et des ressources, du sentiment d'appartenance à une communauté aux comportements déviants - tous ces champs d'expérience qui soutiennent nos vies personnelles et sociales sont constitués d'institutions, à savoir les VEPS généralisés, considérés comme allant de soi dans leur SQR, et en tant que tels, ils réifient la concrétude existentielle des scénarios individuels, interpersonnels et sociaux.

En fait, dans la plupart des cas, elle peut être présente dans certains domaines sociaux et subjectifs (famille, école, travail, groupes de pairs) tout en étant silencieuse dans d'autres, où d'autres croyances institutionnelles sont saillantes. Prenons, par exemple, le désir d'une personne d'agir de manière cohérente et de servir "l'intérêt collectif" (par exemple, se comporter honnêtement, payer des impôts, participer à des comités locaux, aider à réduire la pollution, etc.) Ce désir dépend du fait que la personne se sent membre de la communauté collective et ressent donc le bien collectif qu'elle veut poursuivre comme s'il lui appartenait (sur la règle de l'identification dans la construction des biens collectifs, voir Olson, 1965 ; Putnam, 1993). Et cela signifie que la production de biens collectifs exige que les gens ressentent la communauté comme une entité existante, c'est-à-dire en termes de VEPS. Or ce sentiment est instable tant d'un point de vue spatial (intersubjectif) que temporel (intrasubjectif).

Par exemple, le phénomène italien de la criminalité organisée (mafia, ndrangheta, camorra) ne serait pas compréhensible si l'on ne tenait pas compte du fait que dans la plupart des zones territoriales où ce phénomène est enraciné (régions comme la Sicile, la Calabre, la Campanie), le sentiment d'appartenir à un collectif public est notablement absent ou peut être largement marginal par rapport à l'importance du réseau de liens sociaux et familiaux primaires.

L'enjeu est que les VEPS sont un produit du sensemaking (fabrication de sens).

L'enjeu est que les VEPS sont un produit de la construction du sens.

En tant que tels, ils ne sont pas des phénomènes omniprésents et invariables. Comme le montre la dynamique de la participation au bien collectif, leur mode de fonctionnement, ainsi que les résultats qu'ils fournissent, sont variables.

Prenons par exemple la façon dont des valeurs comme la nation ou l'obéissance, qui ont eu une concrétude existentielle pendant des générations entières, peuvent perdre toute leur signification existentielle en un temps et une distance relativement courts. Cela soulève la question de l'identification des conditions dans lesquelles la dynamique de la création de sens est capable de produire les constructions culturelles générant la RQS.

Un tel modèle est fondé sur la réfutation de deux prémisses :

1. La première est l'idée que la signification est la correspondance du signe avec la partie du monde à laquelle il se réfère.
   1. Un exemple faisant autorité de cette théorie extensionnelle du signe est celui de Frege (1892/1980), qui distingue le sens et la signification. Le sens est la chose que le signe dénote, tandis que la signification est la manière de la dénoter (c'est-à-dire de s'y référer). Par conséquent, il peut y avoir plusieurs sens pour une même signification. Par exemple, "Lune", "la boule blanche dans le ciel nocturne" et "l'unique satellite de la Terre" sont des sens différents d'une même signification (dans ce cas, la planète que nous appelons Lune).
2. Deuxièmement, le sens est le contenu que le signe exprime/conduit. C'est la vision structuraliste du signe (de Saussure, 1916/1977), selon laquelle un signe est constitué par le lien entre un signifiant (l'expression) et un signifié (le contenu).
   1. Tout élément perceptible du monde (un objet, un événement, une image, un son) peut servir de signifiant ; le signifié est le concept, l'idée qui est associé au signifiant. Cette association est le produit arbitraire d'un code conventionnel fourni par l'encyclopédie partagée au sein d'une communauté donnée ; mais une fois définie, elle est assez stable et puissante, de sorte que le signe apparaît comme la fusion de ces deux composantes.

En dépit de diverses différences, ces deux perspectives partagent une hypothèse de base : la nature extralinguistique de la signification, c'est-à-dire l'idée que la signification est indépendante et antérieure à l'utilisation des signes.

• Pour la théorie extensionnelle, le sens est la référence,
• pour la théorie structuraliste, c'est l'idée.

Dans les deux cas, cependant, il s'agit de quelque chose qui est séparé et antérieur à l'affichage des signes, en tant que tel, fondant et motivant cet affichage. En fin de compte, ces deux conceptions générales de la signification la considèrent comme la condition ascendante de la construction du sens : la signification est possible parce qu'il y a quelque chose (le sens) qui peut/doit être signifié. On peut dire "Lune" (le signe) parce que et dans la mesure où il y a le concept (la lune) et/ou l'objet concret du monde (la lune) qu'il représente.

Un examen plus attentif de cette hypothèse extralinguistique nous permet de comprendre pourquoi elle est insatisfaisante.

En bref, elle suppose paradoxalement comme prémisse ce qui est en réalité la conséquence du phénomène qu'elle entend modéliser, à savoir la signification.

Prenons la signification du signe "lune". Qu'il s'agisse de la lune ou de la lune, quelle que soit la manière dont nous nous y référons par le biais et dans les termes d'autres signes (dans ce cas, lune et lune, ce qui implique l'utilisation de majuscules et du signe "|"), nous n'appréhendons ni la chose ni l'idée directement. Il s'agit plutôt de faire une association entre un signe et un autre signe qui a pour fonction de représenter une chose et une idée. Et ainsi de suite ad infinitum.

Pour être plus précis, ce que j'appelle "chose" et "idée" ne sont que des signes impliqués dans une combinaison donnée avec les signes précédents et suivants. On pourrait dire que toute version de l'hypothèse extralinguistique est nécessaire pour comprendre la capacité hémiopoïétique du langage. On pourrait dire que toute version de l'hypothèse extralinguistique est nécessaire pour comprendre la capacité hémiopoïétique du langage. Même maintenant, alors que je tape sur mon clavier, je dois supposer que les mots que je choisis sont sélectionnés parce qu'ils sont ceux dont le sens est le plus proche de celui que j'ai en tête et que je veux exprimer. On pourrait donc me retourner l'accusation de paradoxalité et dire que je m'appuie sur l'hypothèse extralinguistique pour produire un texte visant à la critiquer ! Néanmoins, le point central est que la nécessité de l'hypothèse extralinguistique n'est pas une preuve venant de l'extérieur de la langue. Il s'agit plutôt d'une représentation, d'un signe, dont la valeur en tant qu'élément fondamental de la langue est à son tour un signe plutôt qu'une caractéristique inhérente au monde. En d'autres termes, l'extralinguisticité concerne le contenu de l'hypothèse, et non sa nature, qui reste linguistique.

Cependant, l'hypothèse est un signe et, en tant que telle, elle joue un rôle fondamental et régulateur dans la création de sens.

Notre vie mentale et sociale est entièrement immergée dans un tel flux de signes (Mininni, Ligorio, & Traversa, 2012). Nous ne doutons pas du monde en dehors de lui ; pourtant, nous ne faisons pas l'expérience du monde en lui-même, mais de signes et de combinaisons de signes produisant un tel sentiment de mondialité - ce que nous appelons ici SQR.

Un dictionnaire est l'emblème de cette séparation et de cette autoréférence du langage. Aucun dictionnaire ne définit les lemmes en les reliant à la chose à laquelle ils se réfèrent. Les mots sont définis en fonction d'autres mots, c'est-à-dire en fonction d'un modèle de cooccurrences de signes. Le dictionnaire montre que le sens n'est pas lié à l'ostensibilité, mais qu'il émerge de la façon dont les signes se combinent entre eux. La fabrication du sens (au sens du processus d'affichage des signes) n'est pas la mobilisation de sens préexistants quelque part et indépendamment. Le sens est plutôt le produit du sensemaking (pour des modèles opérationnels mettant en œuvre ce principe, voir Andersen, 2001 ; Salvatore, Tebaldi, & Potì, 2009).

L'élaboration du sens en tant que flux d'interprétations

La vision de Peirce de la sémiose comme un flux infini d'interprétations fournit un moyen utile de comprendre le sens comme le produit du sensemaking.

Un signe : " ... ou representamen, est quelque chose qui représente quelque chose pour quelqu'un à un certain égard ou à un certain titre. Il s'adresse à quelqu'un, c'est-à-dire qu'il crée dans l'esprit de cette personne un signe équivalent, ou peut-être un signe plus développé. Le signe représente quelque chose, son objet. Il représente cet objet, non pas à tous égards, mais en référence à une sorte d'idée que j'ai parfois appelée le fondement du representamen" (Peirce, 1897/1932, vol. 2, p. 228)

Le signe (representamen) représente l'objet par la médiation d'un autre signe (le signe équivalent) motivé "dans l'esprit de cette personne". Le signe équivalent qualifie en quel "respect ou capacité", le signe representamen, représente l'objet (c'est-à-dire, le terrain de la représentation).

Ainsi, le signe remplit sa fonction sémiotique (la représentation de quelque chose d'autre) à travers la relation avec un autre signe (le signe équivalent, également défini comme interprétant par Peirce) qui, à son tour, sera interprété par un autre signe.

La sémiose est le processus infini d'interprétation des signes au moyen d'autres signes suscités dans l'esprit de l'interprète.

Un point important ici est que la vision de Peirce de la création de sens comme sémiose infinie nous amène en fait à réaliser que la sémiose ne sort jamais de soi. L'objet est supposé déclencher le flux de signes ; néanmoins, le type de relation que le signe entretient avec lui (ce que Peirce définit comme le fondement) est donné par la relation que le signe établit avec le signe suivant (c'est-à-dire l'interprétant),

En d'autres termes, un signe est quelque chose, A, qui amène quelque chose, B, son signe interprétant déterminé ou créé par lui, dans la même sorte de correspondance avec quelque chose, C, son objet, que celle dans laquelle lui-même se tient par rapport à C. (Peirce, 1902/1976, vol. 4, p. 20-21),

Dans la terminologie de Peirce, le sens de A (c'est-à-dire le sens dans lequel A représente la chose C, c'est-à-dire le fondement de la représentation) n'est pas donné par la relation entre A et C, mais par la relation entre A et son interprétant B, cette dernière relation étant supposée équivalente à la première (A<>C=A<>B=B<>D=D<>E= ...).

La signification est donnée par la capacité de la sémiose à maintenir les signes en correspondance (d'une certaine manière) avec la réalité à laquelle ils se réfèrent au moyen de leur connexion avec d'autres signes (interprétants), eux-mêmes en correspondance avec la réalité au moyen d'autres signes interprétants, et ainsi de suite, dans un flux continu.

Chaque nouvel interprétant réécrit en quelque sorte la relation avec l'objet que les signes précédents ont façonné par leur combinaison ; en même temps, dans le fait même de le faire, il maintient cette relation active, ouvrant à de nouvelles potentialités de signification.

La fabrication du sens consiste en ce flux récursif, asymptotique, de signes interprétants. Elle est en permanence tendue vers son objet insaisissable (DeLeo, 2008). Et cette tension permanente en fait une dynamique générative inépuisable. Nous pouvons et devons toujours interpréter, car aucune interprétation n'est concluante : chacune en déclenche une autre, de même que tout pas vers l'horizon fait avancer l'horizon lui-même.

Le sensemaking est donc la tension incessante qui consiste à remplir le vide entre le langage et le monde. Cette idée est d'ailleurs assez proche de l'affirmation du psychanalyste Wilfred Bion selon laquelle la pensée émerge par l'absence (Bion, 1967).

Le processus de production de la SQRI a utilisé le terme SQR ci-dessus pour désigner la valeur sémiotique des VEPS, c'est-à-dire le fait qu'ils soient perçus et utilisés comme se référant à des entités existantes, bien que non substantielles. Un modèle processuel de sensemaking est nécessaire, qui considère le SQR comme le produit émergeant de la sémiose (Salvatore & Zittoun, 2011).

Plus particulièrement, je propose de considérer le SQR comme l'effet global de la stabilité du flux d'interprétation, où cette stabilité consiste dans le seul fait réel que le flux se reproduit dans le temps. Tant que les assignations sont utilisées, c'est-à-dire tant que les gens communiquent entre eux, il y aura de la SQR. En cela, la SQR fonctionne à la manière de la lumière. La lumière est perçue et conçue comme une chose (par exemple, "Donnez-moi une lumière, s'il vous plaît") ou une qualité (par exemple, "La pièce est claire et aérée"). Pourtant, il s'agit en réalité d'un processus - un flux incessant de photons. Ce flux n'est retenu dans la construction sémiotique d'aucune des versions de la lumière. Il est la cause de la perception, et non son objet/contenu. Ce que nous percevons, ce sont les effets macroscopiques émergents produits par l'invariance (stabilité) du flux de photons en constante évolution. De la même manière, la signification est l'effet émergent global du flux incessant de signes s'interprétant les uns les autres.

Voyons comment cela se passe plus en détail.

La SQR comme effet émergent du flux de signes

Pour comprendre le mécanisme sémiotique à la base de ce processus d'émergence, il faut tenir compte du fait que tout signe n'est interprétable qu'en fonction de certaines contraintes qui réduisent les possibilités virtuellement infinies d'interprétation (Salvatore& Venuleo, 2008).

Ces contraintes sont des significations supplémentaires qui doivent être considérées comme allant de soi.

Cela signifie que toute interprétation n'est possible que dans le cadre d'un scénario sémiotique fonctionnant comme une prémisse impensée (Christopher & Bickhard, 2007). Ce scénario constitue la condition d'interprétabilité du signe.

La condition d'interprétabilité peut être vue comme la définition de la version du monde - parmi celles qui sont possibles (Bruner, 1986) - dans laquelle et selon laquelle le signe est interprété. Prenons le cas d'un homme à la mer qui agite les bras en criant "Je me noie. Faites quelque chose pour moi !" De plus, supposons qu'il y ait une personne sur la plage qui le voit et l'entend. Il est facile de penser que cette femme interprétera les paroles de l'homme comme une demande d'aide visant à éviter la mort par noyade. Et donc elle plongera dans l'eau pour le sauver ou demandera à quelqu'un d'autre de le faire. Or, si l'interprétation de la femme est rapide, elle n'est pas immédiate. La femme doit activer certaines prémisses qualifiant le scénario sémiotique, rendant les mots de l'homme interprétables. Dans ce cas, certaines de ces hypothèses très basiques concernent le fait que les gens ne veulent pas mourir, que c'est une bonne chose d'aider les gens à survivre, que le contenu de la phrase est représentatif de l'état de la personne qui la prononce, et ainsi de suite. Comme on peut le voir, ces hypothèses sont des significations généralisées très basiques qui constituent la condition d'interprétabilité des mots de l'homme. Sans elles, les mots de l'homme resteraient ininterprétables et il finirait probablement au fond de l'océan.

Plus important encore, ce qui permet à l'interprète d'accomplir son travail herméneutique n'est pas la "véracité" objective de ses prémisses impensées. Cela impliquerait un point d'ancrage extralinguistique. Le fait est que ces hypothèses fondent et façonnent l'interprétation des signes et, par conséquent, alimentent un nouveau déroulement du flux sémiotique incessant. En d'autres termes, les prémisses ne sont pas un objet de discussion et de validation. En tant que conditions d'interprétabilité, elles fondent et régulent l'interprétation, sans être impliquées comme contenu de celle-ci - elles sont le dispositif impensé de la pensée. Par conséquent, leur véracité n'est pas une question de jugement et/ou d'accord. Au contraire, elle est le produit même de leur travail en tant que fondement régulateur des interprétations. Dans les termes de l'exemple précédent, la femme sur la plage ne peut interpréter les mots de l'homme qu'à la condition d'assumer une version du monde et à la condition de vivre cette version comme si c'était le seul monde possible - c'est-à-dire le monde. On pourrait imaginer d'autres versions du monde, par exemple un monde où les gens aiment se noyer (version 2) ou où ils considèrent que l'organisation de rituels funéraires est plus importante que d'éviter la mort d'autres personnes (version 3). Prenons la version 2 : la femme plongera, mais lorsqu'elle atteindra l'homme, elle l'aidera probablement à se noyer, ayant interprété l'énoncé "Fais quelque chose pour moi" conformément à l'hypothèse de la désirabilité de la mort. Dans le cas de la version 3, la femme s'enfuira de la mer pour commencer à organiser la cérémonie post mortem en prévision de la noyade imminente de l'homme.

Revenons à la version 1 (celle que nous considérons comme la seule version, donc pas seulement une version mais le monde réel tel qu'il est supposé être), et supposons que la femme essaie de sauver l'homme.

L'interprétation de la parole de l'homme associée à cette réaction maintiendra en vie le SQR de la version du monde qui fonctionne comme condition d'interprétabilité de l'interprétation de la femme. Et parce que d'autres signes seront déclenchés par l'action de la femme - par exemple, l'homme la remerciera en l'appelant "son ange gardien" - ces autres signes continueront à reproduire le SQR de la version du monde qui les fonde.

En somme, les signes sont interprétés par l'activation de gestalt sémiotiques, c'est-à-dire de prémisses généralisées fonctionnant comme condition d'interprétabilité.

Le rôle de la construction de la gestalt sémiotique

Le rôle de la Gestalt sémiotique : la réification

Ces gestalts sémiotiques sont constamment maintenus actifs par le fait même que le flux d'interprétations pour lequel ils sont la condition de possibilité se déroule dans le temps.

Par conséquent, tant que et dans la mesure où le flux d'interprétations se poursuit, l'hypothèse de la qualité de la réalité est réifiée, c'est-à-dire que la SQR est vécue non pas comme une signification mais comme un fait doté d'une valeur de vie (Salvatore & Venuleo, 2010). La SQR est un sens très généralisé et régulateur : c'est l'hypothèse de base que les interprètes doivent faire pour mener à bien leur travail herméneutique, c'est-à-dire ajouter de nouveaux interprètes à la chaîne d'interprétation.

Un exemple imaginaire inspiré de Wittgenstein (1953/1958) illustre le processus sémiotique de réification, qui est à la fois le résultat et le fondement de la construction du sens. Imaginez un homme avec une boîte qu'on ne peut pas ouvrir. Et imaginez que cet homme affirme que la boîte contient des petites balles. Cette affirmation déclenche un dialogue sur les balles - leurs propriétés, l'implication de leur propriété, etc. Imaginez que ce dialogue se poursuive pendant longtemps, d'une personne à l'autre, jusqu'à ce que personne ne se souvienne de son point de départ. Or, dans la mesure où le jeu de langage se poursuit (c'est-à-dire où le flux d'interprétations se reproduit au fil du temps), la présupposition de l'existence de la balle - qui est la condition de l'interprétabilité du flux - reste valide. Cela signifie qu'il est cru et ressenti comme un fait par les participants au jeu de langage. En d'autres termes, elle est réifiée.

En somme, ce n'est pas l'existence des balles qui fonde le discours sur les balles, mais c'est le discours sur les balles qui réifie le SQR des balles.

Considérons un autre exemple : le système financier est un exemple paradigmatique d'un flux de signes qui maintient constamment actif le SQR de ses prémisses par le fait même qu'il se reproduit dans le temps. L'argent est un concept très abstrait, comme le montre le fait qu'il peut être associé à un nombre infini de choses. Sa SQR est produite par le fait que l'existence de sa valeur est la condition de l'interprétabilité des échanges qu'elle suscite.

Ainsi, on pourrait dire que le sensemaking est comme un jeu de Monopoly.

Alors qu'ils font partie du jeu, les joueurs donnent une valeur de vie aux billets de banque et aux contrats - c'est-à-dire aux signes qui médiatisent leurs échanges - parce que ces conventions sont assumées comme si elles créaient le SQR nécessaire pour jouer et apprécier le jeu. Ce qui différencie le Monopoly du sensemaking, c'est qu'on ne peut pas arrêter de jouer avec la sémiose et donc revenir au QSR des prémisses. Tout ce que l'on peut faire, c'est changer le contenu des prémisses, et non cesser de faire des prémisses.

Le VEPS comme condition stable d'interprétabilité

Selon la considération fournie ci-dessus, le mécanisme sémiotique de réification peut être considéré en termes de la loi générale suivante : toute signification fonctionnant comme fondement (c'est-à-dire comme condition d'interprétabilité) de toute pratique de sensemaking acquiert et conserve la SQR dans le cadre de cette pratique.

La déclaration attribuée à Jésus : "Car là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis au milieu d'eux" (Matthieu, 18:20) est l'image la plus puissante de ce principe que j'ai pu trouver ; une représentation (être là) est dotée de SQR (la présence de Jésus n'est pas une simple représentation ou croyance, mais elle est présentée et perçue comme un fait) dans la mesure où deux personnes ou plus partagent la supposition que ce qu'elles croient est réel (c'est-à-dire être là au nom de ).

C'est le merveilleux pouvoir du langage de générer les conditions de son pouvoir !

Ce sur quoi je veux me concentrer maintenant concerne la stabilité spatio-temporelle de la saillance de la condition d'interprétabilité. La loi générale donnée ci-dessus prend en compte ce point lorsqu'elle affirme que le SQR d'une prémisse donnée est contingent au cadre de la pratique de la construction du sens que cette prémisse régit.

Tant qu'elle fonctionne comme une condition saillante de l'interprétabilité, la prémisse est le fondement invariant de la variabilité continue du flux des interprétations. Mais quelle est (ou doit être) la stabilité de la saillance des prémisses ?

Pour répondre à cette question, il faut tenir compte du fait que les prémisses ne sont pas des significations uniques, mais plutôt un réseau hiérarchique de significations généralisées.

Le conte d'Anderson "Les nouveaux habits de l'empereur" illustre ce point. Les gens voient et agissent comme si l'empereur était habillé, parce qu'ils utilisent l'hypothèse de la royauté de l'empereur comme condition d'interprétabilité des signes auxquels ils ont affaire. Et étant donné que l'une des propriétés associées au statut royal de l'empereur est que cette condition est incompatible avec le fait d'apparaître nu, alors ce qu'ils voient est interprété à la lumière de l'hypothèse selon laquelle il est habillé d'un tissu très rare et précieux qui a la qualité d'être invisible pour les gens stupides.

Ainsi, nous voyons un système hiérarchique de prémisses à l'œuvre.

La perception de l'homme connu sous le nom d'Empereur est un signe interprété conformément à la prémisse selon laquelle ses vêtements sont faits d'une sorte de tissu qui peut apparaître ou non selon la qualité de l'observateur. Cette prémisse est à son tour fondée sur une autre prémisse qui sert de condition d'interprétabilité de l'ancien statut thélégal de l'empereur. Ce n'est qu'à la condition de supposer la royauté de l'empereur que l'idée de tels vêtements fantastiques prend tout son sens.

De plus, nous devons introduire une autre prémisse très fondamentale pour fermer la gestalt : l'idée fondamentale que chacun a de la sottise comme statut indésirable.

Comme le conte nous l'indique, tant que ce réseau de prémisses joue un rôle régulateur, l'élaboration du sens qu'elles régulent leur confère une RQS. Lorsqu'elles perdent leur importance régulatrice, elles perdent leur RQS. Cependant, si l'on examine la question sous un angle plus détaillé, on peut se rendre compte qu'en fait, toutes les prémisses n'ont pas perdu leur saillance. Au moins certaines d'entre elles conservent leur stabilité, même après la rupture du cadre précédent, lorsque l'empereur commence à être pensé et décrit comme nu. L'hypothèse de la royauté de l'empereur continue de conserver sa saillance dans le nouveau cadre, sinon l'embarras et les autres réactions à la vue de l'homme nu n'auraient pas de sens.

Plus profondément encore, l'hypothèse du caractère indésirable du statut de stupidité n'est pas déstabilisée par la transition vers le nouveau cadre ; elle fonctionne également comme une condition d'interprétabilité dans le nouveau contexte (c'est-à-dire que les gens voient l'empereur nu non pas comme un homme, mais comme une femme), En somme, comme le montre notre interprétation du conte d'Andersen, les prémisses ont différents degrés de stabilité dans leur saillance. Il va sans dire que ces différences ne dépendent pas d'une propriété inhérente des prémisses. Elles sont plutôt la conséquence de la manière dont les personnes et les groupes mettent en œuvre les pratiques de création de sens. En conséquence de ces pratiques, certaines prémisses peuvent plus facilement passer de l'arrière-plan à l'avant-plan de la construction du sens, et de cette façon, elles peuvent devenir des objets de signification et donc être soumises à la critique et/ou à la falsification.

D'autres sont dotées d'un pouvoir plus élevé pour rester à l'arrière-plan, et de cette façon, elles conservent leur importance en tant que source régulatrice impensée de la pensée et de l'action.

Les VEPS peuvent donc être conçues comme des prémisses assez stables, capables de conserver leur saillance comme condition d'interprétabilité à travers le temps et l'espace.

Grâce à ce pouvoir, elles peuvent servir à réguler le sens, sans être affectées par les changements en cours dans le flux sémiotique ; en tant que telles, elles fonctionnent comme des sources et des bases invariables de la RQS. Du point de vue de la théorie dynamique des systèmes (LauroGrotto, Salvatore, Gennaro, &Gelo, 2009), une telle invariance est une tendance métastable qui n'apparaît qu'à un certain niveau d'échelle, c'est-à-dire une régularité dans la dynamique toujours changeante du système.

La figure 11.1 donne un exemple de tendance métastable (d'après Salvatore et al., 2009). Au niveau d'échelle moléculaire (celui défini par 1 comme unité d'analyse), la trajectoire semble très variable. À un niveau plus élevé (celui défini par 10 comme unité élémentaire d'analyse), la trajectoire dessine une tendance stable, définie par une courbe presque quadratique, décrivant le mouvement croissant-décroissant de l'extension de la variabilité (c'est-à-dire les pics) que le système est capable d'atteindre à travers le temps.

 

Le concept de métastabilité nous permet de comprendre comment, dans le sémiosisme, l'invariance/stabilité du sens est le produit d'un processus continu, plutôt que le reflet d'un élément astatique.

Bivalence du sens :

"La discussion sur la qualité de la réalité présentée jusqu'à présent nous amène à nous concentrer sur les mécanismes de production de sens impliqués dans la microdynamique de la réification des signes.

Selon ma thèse, ces mécanismes sont enracinés dans la bivalence du sens (Abbey & Valsiner, 2007 ; Carli, 2007; Ribeiro, Gonçalves, & Santos, 2012 ; Valsiner,2007).

De manière générale, la bivalence peut être décrite de la manière suivante : Si l'on prend A comme ce que le signe rend présent, alors le sens n'est pas A mais le lien entre A et nonA (désormais le complémentA), selon lequel A émerge comme une présence.

En d'autres termes, le sens d'un signe ne consiste pas seulement dans le signe qui suit le précédent dans le flux de l'interprétation (c'est-à-dire le A), mais il englobe aussi toute la gestalt qui fait qu'un tel signe est celui qui se produit au lieu des infinis autres qui ne se produisent pas (nous désignons désormais ce tout comme le complément du signe). D'une part, tout A comporte un nombre infini de connexions avec d'autres signes.

Nous avons déjà abordé ce point en affirmant que le sens d'un signe est l'ensemble des combinaisons qu'il a avec d'autres signes.

Or, ces liens in presentia sont en même temps des relations in absentia : dire que l'ensemble des combinaisons associables au signe S contient X, Y et Z signifie que S n'est pas associable à M, N, O... ; toute présence de signes est en même temps l'absence d'autres signes. On pourrait dire que la signification concerne cette scission, c'est-à-dire la frontière entre ce qui est ainsi rendu présent et ce qui est ainsi rendu absent.

Chaque fois qu'une forme (A) est extrapolée, elle est rendue pertinente par rapport à quelque chose d'autre (le complémentA) qui joue le rôle de fond. Parce qu'il y a une infinité de façons de séparer la figure et le fond, il y a une infinité de figures possibles.

Cela signifie que toute figure n'est pas le contenu autonome et autosuffisant d'une représentation, mais le produit d'une relation spécifique avec le fond : le fond fait partie du sens de la figure et n'est pas simplement mis de côté. Il est nécessaire pour que les figures soient comprises.

Considérez l'occurrence d'un certain signe - par exemple, "s". Ce signe est vécu par nous comme ayant un contenu donné - disons, |s|. Par exemple, si quelqu'un prononce le mot "pipe", toute personne partageant le code du locuteur considérera ce signe comme ayant la valeur de dénoter le dispositif utilisé pour brûler du tabac dans le but de respirer la fumée produite. Lorsque nous pensons et communiquons, nous agissons comme si cette expérience des signes était une vérité - à savoir que le signe s a un contenu spécifique auto-contenu|s|. En réalité, cette association n'est pas donnée avant la production du signe, comme une propriété inhérente du signe (Visetti & Codiot, 2002) ; elle est plutôt le produit, le premier produit, de la création de sens, émergeant à travers le réseau de connexions dont le signe fait partie (Salvatore, Tebaldi, & Potì, 2006/2009).

Le contexte est ce réseau de combinaisons de signes dont la contingence qualifie la signification que l'interprète attribue à chacun d'entre eux. Ainsi, le sensemaking réalise toujours et dans tous les cas une double opération. D'une part, elle définit une entité dénotante (ce que nous avons l'habitude d'expérimenter comme le contenu du signe) - à savoir, la fabrication d'une présence pertinente (désormais, l'interprétandum). Mais d'autre part, le sensemaking conduit à l'émergence du complément de cette présence, à savoir le scénario sémiotique selon, par et dans les termes duquel l'interpretandum acquiert du sens.

En somme, la thématisation ne s'épuise pas dans le contenu de l'énoncé, car toute pratique de sensemaking instancie l'ensemble du champ sémiotique - à savoir, les liens infinis in presentia et in absentia - qui fondent la " sensorialité " de ce contenu (Salvatore, Forges-Davanzati, Potì, & Ruggieri, 2009).

La pantomime fournit une belle image de la bivalence du sens et du sensemaking.

Le mime produit des mouvements qui fonctionnent comme des signes (ci-après, S) et le spectateur voit ces mouvements comme une action (ci-après, A). Pour le spectateur, S représente A : Sinstantifie A, et A est l'interprétation de S. Cependant, il serait trompeur de considérer A comme le contenu de S. A n'est pas contenu dans S ; ce sont plutôt les spectateurs qui construisent A comme l'interprétation de S.

De plus, le spectateur réalise cette activité interprétative en ajoutant un ensemble d'autres données de l'imagination (c'est-à-dire d'autres signes) qui fonctionnent comme un complément de S et définissent ainsi la totalité contextuelle qui rend S interprétable et pensable. Ainsi, le mime bouge ses bras et ses mains d'une certaine façon ; pourtant, l'interprétation de ces mouvements comme s'il s'agissait de tirer une corde exige que le spectateur complète la gestalt par un ensemble de données d'imagination concernant un objet long et fin que le mime saisit, relié à l'extrémité opposée par quelque chose qui résiste aux efforts du mime. Cet ensemble de données d'imagination est le signe complémentaire (cS) qui complète la gestalt interprétée, c'est-à-dire le contexte.

Ainsi, nous arrivons à la définition suivante : CON = (S + cS) : le contexte est produit par le signe réalisé par le mime intégré par l'activité complémentaire d'interprétation de l'interprète, grâce à laquelle l'interprète réalise une figure dotée de sens. Ce n'est qu'à cette condition que les mouvements du mime deviennent interprétables comme tirer une corde. L'interprétation commence, est contrainte par, et a pour cible l'interprétandum ; pourtant, à proprement parler, elle ne le concerne pas.

L'interprétation ne spécifie pas quelque chose qui se trouve dans l'interpretandum, mais elle lui ajoute quelque chose. Lorsque la spectatrice signifie le mouvement du mime, son travail herméneutique ne se limite pas à la représentation de ce qu'elle perçoit, mais elle fournit autre chose, en complément du contexte. C'est l'introduction de cette donnée de l'imagination qui, fonctionnant comme un silicone sémiotique, permet la fermeture de la gestalt qui constitue l'interprétation.

La notion de bivalence de la signification nous amène à penser que tout signe entrant ne spécifie pas quelque chose qui est déjà dans/convoqué par le précédent ; au contraire, il ajoute quelque chose de plus : le type de support de fermeture ("silicone sémiotique") qui est nécessaire pour amener la gestalt émergente dans une forme appropriée. La forme de la gestalt peut changer au fil du temps, mais une gestalt est toujours en cours de formation, du fait même que de nouveaux signes sont constamment introduits dans le flux. La stabilité du flux sémiotique est donc en quelque sorte maintenue et reproduite, et avec elle la SQR.

La bivalence de la construction du sens conduit à une inversion de la vision naïve, selon laquelle ce qui précède (l'interpretandum) cause/régule ce qui suit (l'interpretant). Il faut éviter de confondre l'occurrence du signe avec la fonction sémiotique que cette occurrence remplit dans le flux des interprétations. En fait, ce n'est pas le signe qui se produit, mais un fait - il vaudrait mieux dire, une modification sensorielle dans l'interprétant qui est assumée comme un fait. Cette occurrence est une fonction de l'état du champ matériel au moment de l'occurrence. Ce que j'ai appelé plus haut "condition d'interprétabilité" ne la concerne pas. La construction de la condition d'interprétabilité n'est pas l'effet de la capacité de l'interprétant à déclencher un interprétant. Au contraire, la condition d'interprétabilité fonctionne rétrospectivement, comme la création à rebours du contexte (la gestalt), grâce auquel l'occurrence peut fonctionner comme un signe - c'est-à-dire qu'elle peut être traitée jusqu'à présent comme l'interprétant de la chaîne de signes précédente.

Le lien entre l'interpretum et l'interpretant fonctionne comme le plus petit commun multiple plutôt que comme le plus grand commun diviseur : le thème n'est pas (contraint par) les éléments (les diviseurs) que les deux signes ont en commun, mais ce qu'ils produisent (la gestalt) en étant placés en commun. Le signe suivant définit la condition d'interprétabilité du signe précédent, et non l'inverse. Et puisque nous ne pouvons qu'interpréter, tout interprète sera capable de trouver un moyen de le faire ; même si la gestalt spécifique peut changer au fil du temps, la construction d'une gestalt sera effectuée, et avec elle la production du flux sémiotique et la réification des signes.

Directions futures

Le point de départ de cette contribution était le besoin d'une conception processuelle de la fabrication du sens, modélisée comme un flux ininterrompu de signes, fonctionnant comme un champ dynamique. Cette conception met de côté l'idée que le sens est un processus préalable à la création de sens.

Le sens est le produit émergent du champ de la création de sens.

Je me suis concentré sur un aspect central de cette question générale : comment certains signes (les VEPS, comme je les ai appelés) sont capables d'être ressentis et utilisés comme s'ils se référaient à des choses, bien qu'ils n'aient pas d'autre lien que celui avec d'autres signes.

Ma proposition est que la sémiose donne le sentiment d'être en contact avec le monde de l'intérieur, comme conséquence du fait même que le flux des signes continue à travers le temps (et il continue en quelque sorte).

Cette proposition implique une vision de la construction du sens basée sur l'idée de la bivalence des signes : les signes sont faits non seulement de ce qu'ils représentent mais aussi de tout le champ de la signification (le silicone sémiotique) fonctionnant comme condition de l'interprétabilité du signe lui-même.

J'ai consacré la deuxième partie de ce travail à montrer comment ce modèle bivalent nous permet de conceptualiser la microdynamique du sensemaking, en termes d'un mécanisme à rebours - les signes ne motivent pas les suivants ; plutôt, ils sont interprétés comme des signes et interprétés comme tels par les suivants.

De plus, nous avons souligné comment le modèle bivalent nous amène à distinguer deux niveaux d'interprétation. D'une part, tout signe est reconnu par la façon dont il est interprété. Mais d'autre part, cette reconnaissance repose sur un travail herméneutique in absentia, c'est-à-dire sur la projection du signe sur une gestalt fournissant la condition d'interprétabilité grâce à laquelle le signe est adressé comme signifiant, et donc interprétable (c'est-à-dire comme représentant quelque chose d'autre). Par conséquent, l'analyse d'un ensemble de signes (un texte) signifie la récupération du sens généralisé qui fonde la rencontre sémiotique avec le texte. En ce sens, l'analyse herméneutique est toujours une fonction récursive, visant à saisir la construction sémiotique qui doit être produite pour réaliser un acte d'interprétation.

Il va sans dire que d'autres développements sont nécessaires pour étudier en profondeur les différents aspects du modèle qui n'ont pas été abordés dans cet article.

En particulier, il y a trois aspects que je considère comme les plus pertinents à examiner.

1. Premièrement, la modélisation de la microdynamique du mécanisme de retour et, plus généralement, la façon dont la bivalence du sens fonctionne dans la construction du sens. Dans cette perspective, une ligne d'investigation que je considère prometteuse est d'utiliser la topologie pour décrire la dynamique du champ de la chaîne de signes.
2. Deuxièmement, au niveau actuel de formulation, le modèle n'aborde la question de la SQR que dans son aspect général, c'est-à-dire comme le problème de la manière dont l'élaboration du sens la produit. Pourtant, d'un point de vue descriptif, il est tout à fait évident que les signes sont utilisés avec différents gradients de SQR. Le signe "pierre" et le signe "cheval volant" diffèrent l'un de l'autre en ce qui concerne leur SQR. Pourtant, entre ces deux extrêmes, il existe de nombreux signes qui, selon les circonstances et les utilisateurs, ont un niveau intermédiaire de QSR.

Prenons par exemple les personnages de fiction (Eco, 2009 ; Valsiner, 2009) qui peuvent être dotés ou non d'un SQR de manière variable et qui n'ont pas le même SQR que la " pierre " ou le " cheval volant ". Par conséquent, il ne suffit pas de modéliser la façon dont la SQR est produite, il faut aussi comprendre ce qui rend cette production variable à travers les pratiques de sensemaking.

Enfin, je considère qu'il est important de valider le modèle pour tester sa capacité à fonder l'analyse de modèles spécifiques de production de sens.

Dans ce chapitre, j'ai fait plusieurs références aux phénomènes de fabrication de sens. Cependant, ces références n'ont eu qu'un rôle d'exemple ; je n'ai pas utilisé le modèle pour les comprendre, mais vice versa.

En dernière analyse, c'est dans cette possibilité - que le modèle nous permette de mieux comprendre les phénomènes d'échange social - que réside la valeur conceptuelle de la proposition théorique.