"Les études sur l'écriture thérapeutique" sont une approche du traitement de l'écriture et considèrent l'écriture comme un autodiagnostic et un traitement approfondi. Les études suggèrent que l'écriture, contrairement à ce que nous avons imaginé dans le passé, ne contribue pas aux pensées positives, aux esprits moraux et aux expériences de vie ; sa valeur réside plutôt dans l'apaisement de l'ahurissement face au pandémonium du monde et de l'anxiété face au chaos. L'écriture thérapeutique construit un "monde illustré" passif mais apaisant où les personnes expérimentent le monde dans un ordre psychologique dans lequel l'anxiété n'est plus simulée. Grâce à la narration fictive et au lyrisme, l'expérience déconcertante du monde est résolue. Un "lien fictif apaisant" est construit sur lequel le raisonnement logique et l'argumentation pratique ne sont plus des conditions préalables. Les notions de "mal" et de "bien", de "bon" et de "mauvais", d'"utile" et d'"inutile" sont suspendues. L'écriture thérapeutique vise à mettre fin aux confusions émotionnelles des êtres humains et à les aider à retrouver la paix émotionnelle (à partir de là, nous pouvons comparer l'écriture thérapeutique au quiétisme philosophique). Le premier tente de libérer les humains de la confusion émotionnelle, tandis que le second tente de libérer les humains des confusions rationnelles, et "espère mettre fin à la confusion humaine ainsi que restaurer un état de paix".
Confusion émotionnelle: Quiétisme ou existentialisme ?
Dans l'introduction du volume The Future for Philosophy publié en 2004, Brian Leiter divise la philosophie dans le monde anglophone en deux orientations : le quiétisme et le naturalisme. Les quiétistes estiment que la philosophie, contrairement à d'autres disciplines, ne peut pas résoudre les problèmes de manière pratique ; au contraire, la philosophie sert de thérapie intellectuelle. Elle aborde les questions philosophiques plutôt que de les résoudre (Leiter 2004, 2). Tous les soi-disant problèmes sont des pseudo-problèmes superficiels et spécieux. La philosophie est une "prescription philosophique" qui fournit un traitement intellectuel pour ces pseudo-problèmes qui troublent profondément les humains ; d'autre part, le naturalisme propose que les problèmes qui tourmentent les philosophes (pensée, connaissance, action, réalité, nature morale, etc. Par coïncidence, Philip Noel Pettit soutient que la philosophie joue un rôle entre le quiétisme et l'existentialisme. Le quiétisme estime que la philosophie devrait exister sous une forme paisible et inerte et qu'elle n'est pas censée essayer - et impossible - d'influer sur les pratiques.
D'autre part, l'existentialisme propose que la philosophie joue un rôle d'orientation extrêmement pratique dans la vie humaine réelle, suggérant qu'" elle devrait pouvoir être vécue dans la pratique " (Pettit 2004, 304) ou même la croyance que ce n'est que sous la direction de la philosophie que les humains pourraient devenir conscients de leurs pratiques (Chen 2019, 44-51).1Confucius 孔⼦ pense que " Les Odes servent à stimuler l'esprit. Elles peuvent être utilisées à des fins d'auto-contemplation. Elles enseignent l'art de la sociabilité. Elles montrent comment réguler les sentiments de ressentiment. Elles nous apprennent le devoir plus immédiat de servir son père et celui, plus lointain, de servir son prince. C'est grâce à eux que nous connaissons en grande partie les noms des oiseaux, des bêtes et des plantes (詩可以興, 可以觀, 可以群, 可以怨 ; 邇之事⽗, 遠之事君, 多識於⿃獸草⽊之名。)." ("Yng Huo" dans Les Analectes 論語-陽貨). Pendant la période Wei-Jin, Cao Pi曹丕 a défini la littérature comme "une œuvre vitale pour la gestion d'un pays qui a une grandeur immortelle (經國之⼤業, 不朽之盛事)" (Lunwen de Cao Pi dans Dianlun 曹丕 : 典論-論⽂ ; à l'époque contemporaine, Liang Qichao 梁啓超 a fondé la Nouvelle Fiction 新⼩説 pour préconiser de "sauver le pays par la fiction" ("Sur la relation entre la fiction et le gouvernement du peuple" 論⼩説與群治關係, 1902).
Liang Qicha pense que la fiction joue un rôle important dans les pratiques : " Pour transformer les citoyens d'une nation, il faut d'abord révolutionner sa fiction ". (欲新⼀國之民, 不可不先新⼀國之⼩說)" ; la fiction peut réformer les mœurs, les religions, la politique, les coutumes, les compétences, les esprits et les personnalités. Il pense également que la fiction "a le pouvoir incroyable de dominer l'humanité". Le point de vue ci-dessus peut être considéré comme le Naturalisme ou l'Existentialisme dans la littérature. Cependant, un autre point de vue est apparu au cours de la même période historique, nous donnant une autre perspective. En d'autres termes, le quiétisme existe aussi dans la littérature. D'un point de vue historique, il y a toujours eu une sorte de quiétisme dans la littérature chinoise et dans l'histoire intellectuelle, qui a commencé avec la philosophie de Lao Zhuang ⽼莊. Cette idéologie met l'accent sur "le grand usage de l'inutilité", se caractérisant elle-même par l'usage de "l'inutilité". Elle comprend deux orientations principales : l'utilisation de l'"inutilité" pour éviter les interférences et les dommages extérieurs, et l'utilisation de l'"absence de désir" pour rechercher la libération de l'âme de chaque individu. La plupart des expressions de Zhuangzi sont intrinsèquement littéraires et il a une conscience littéraire. Zhuangzi pense que le langage a ses limites.
Il est inadéquat pour expurger le concept de Tao 道, qui est totalement ineffable. En ce sens, Zhuangzi n'a fait qu'entériner une sorte de "discours négatif" : "Il vaut mieux supprimer petit à petit les éléments qui ne sont pas le Tao que de se creuser la tête pour expliquer ce que cela signifie" (Qing 2018). Alors que Liang Qichao et d'autres érudits ont trop insisté sur les fonctions de la littérature, l'érudit contemporain Wang Guowei 王國維 a avancé l'opinion de "l'utilité de l'inutilité". Ce point de vue trouve son origine dans la pensée de Lao Zhuang, qui utilise directement "l'inutilité" pour éviter que la politique et l'éthique (et même l'utilitarisme esthétique) ne nuisent à la littérature, et qui utilise "l'utilisation de l'inutilité" pour adhérer à une sorte d'esthétisme, à savoir "l'utilitarisme non esthétique" (Bao 2009, 139-140). Cette idée de Wang Guowei a ensuite été directement reprise par Zhou Zuoren 周作⼈, Liang Shiqiu 梁實秋, Shen Congwen 沈從⽂, etc, et même l'écrivain contemporain Mo Yan 莫⾔, dans son discours au banquet Nobel, a déclaré que "comparée à la science, la littérature est inutile, mais c'est justement dans cette inutilité que réside sa grandeur" (Mo 2013). Il en ressort que les concepts d'"utilité", d'"inutilité", d'"utilisation de l'inutilité" (Tang 2018), de "grandeur de l'inutilité" (Gao 2014) et autres sont enchevêtrés dans le domaine de la littérature.
Cette discussion n'est pas dénuée de sens ; en fait, elle concerne notre compréhension fondamentale de la manière dont nous appréhendons le sens de l'écriture. La littérature est-elle utile ? A qui est-elle utile, et dans quel sens ? Telles sont les questions auxquelles il convient de répondre.Les réponses apportées à ces questions par le quiétisme et le naturalisme (existentialisme) sont totalement différentes, voire fondamentalement opposées.Du point de vue du "quiétisme", la littérature est antirationnelle (il ne s'agit peut-être pas d'un processus rationnel de pensée créative). La littérature ne peut pas fournir de politique systématique, de principes éthiques abstraits, ni d'approches de recherche. Au contraire, elle est attachée à la vie - un mode de vie sensible, mental et personnel avec des pensées abstraites non traitées, qui se garde d'être influencé par des théories et des principes abstraits. Les quiétistes la perçoivent même comme une objection à la fixation de la politique et de l'éthique sur le bien et le mal, le bon et le mauvais. La littérature ne conduit donc pas à une opinion positive et, par conséquent, à une pratique positive ou à un usage pragmatique. Au contraire, elle ne vise qu'à aider les auteurs (et en partie les lecteurs) à éradiquer leur dépendance à la soi-disant véracité du monde objectif et à l'efficacité de la pratique - elle utilise une méthode "fictionnelle" évidente, une manière de réexaminer et d'aborder les questions en redécrivant les problèmes de la vie au lieu d'aborder réellement les problèmes ou de résoudre les problèmes pratiques.La littérature peut-elle "combler" le fossé qui sépare l'esprit de la vie ?
Les quiétistes suggèrent que le fossé entre la pratique de la lecture littéraire et de l'écriture et la vie pratique est insurmontable et n'a pas besoin d'être comblé. La littérature n'a pas le pouvoir ni l'obligation de fournir ce type d'effort. La littérature est censée être tranquille et inerte dans le domaine spirituel, et elle ne cherche pas à exercer une influence directe sur la vie, par exemple en changeant la personnalité des gens ou en modifiant leurs perceptions et leurs comportements à l'égard du monde. Elle motive la pratique de la vie, en encourageant les gens à mettre en œuvre la formation ou la reconstruction de l'expérience de vie, des traits personnels et de l'attrait des valeurs. Du point de vue des quiétistes, la littérature évite les questions de fond au lieu de les affronter ; par exemple, l'image du "Grotesque" 畸⼈ dans Zhuangzi 莊⼦ recherche la transcendance spirituelle et évite les questions pratiques par "l'utilisation de l'inutilité", au lieu d'affronter et de traiter les difficultés de la réalité. La philosophie de Zhuangzi - "laisser la nature suivre son cours", "éviter les calamités", "la vie et la mort sont équivalentes", et "les grandes vertus aident à devenir oubli" - montre une "philosophie" passive plutôt qu'une initiative et une "méthode" pour éviter la société du monde.
Elle encourage également à éviter les dilemmes de survie, à oublier les situations réelles, à éviter les problèmes séculaires et à oublier les questions sociales ; cette image du "grotesque" apparaît également dans une série d'œuvres littéraires telles que A Dream in Red Mansions, et elle sert même de figure littéraire dominante. Les quiétistes proposent que la littérature ne fasse pas appel à des principes universels et à des théories substantielles, en utilisant des mots sans présupposés et sans signification substantielle (y compris en évitant les noms et les adjectifs) pour "décrire" ou "dépeindre" l'interaction des êtres humains. Il n'y a pas de points de vue clairs ; tout est placé au niveau de la vie elle-même et n'a pas encore été reflété, où la description, l'expression et la création restent à l'état de "souvenir", créant une apparence générale de littérature.2 Construire "pas de moi" ou redécouvrir le "vrai moi" ? Le Dr Li Jiaying 李佳穎 de l'université de Zhejiang, avec sa thèse sur T.S. Eliot, a prouvé la valeur thérapeutique de la littérature. Elle suggère qu'Eliot "a acquis un sens de la 'conscience incarnée', de l'intégration de l'émotion et de la pensée, à partir de son expérience personnelle de la maladie". Il a même "saisi le contenu de pointe de la conscience et de la cognition, et amélioré la précision de l'interprétation des symptômes mentaux par la poésie".
Elle ajoute qu'"en imitant la structure neurophysiologique, en brisant le seuil de la perception et en générant des mandalas symboliques, les barrières entre les différents domaines sont brisées, ce qui permet aux fragments de se connecter et de correspondre, ainsi que de générer un "agrégat de non-soi" 無我之蘊, qui démantèle l'opposition entre le soi intérieur et le soi extérieur et réalise l'unité de ces deux éléments" (Li 2017). Le Dr Li Jiaying tente d'intégrer les neurosciences, les sciences cognitives, la psychiatrie et la psychologie, etc, dans le contexte de la littérature thérapeutique. Pourtant, les lecteurs attentifs pourraient remarquer que "'l'agrégat du non-soi' avec l'unité du soi intérieur et extérieur" (內外⼀如的'無我之蘊') est un terme bouddhiste. En 2006, les psychologues américains Wallace et Shapiro (2006) ont écrit : "La psychologie clinique s'est principalement concentrée sur le diagnostic et le traitement des maladies mentales, et ce n'est que récemment que l'attention scientifique s'est tournée vers la compréhension et la culture de la santé mentale positive. La tradition bouddhiste, quant à elle, se concentre depuis plus de 2 500 ans sur la culture d'états exceptionnels de bien-être mental ainsi que sur l'identification et le traitement des problèmes psychologiques". "La doctrine du bouddhisme est une forme de psychologie, plutôt qu'une religion ou une philosophie.
L'essence du bouddhisme, telle qu'elle est décrite du point de vue de la psychologie, est généralement liée à la psychologie occidentale, y compris les sciences cognitives, la modification du comportement, la psychanalyse et la psychologie transpersonnelle. La combinaison du bouddhisme et de la psychologie peut rendre le champ d'étude plus complet et développer des traitements plus efficaces" (Mikulas 2007, 4-49).
La rencontre entre la psychologie et le bouddhisme n'était pas accidentelle, mais essentiellement inévitable. Le "moi" défini en psychologie n'est pas une entité au sens de l'incarnation physique, mais une incarnation virtuelle en psychologie. Par conséquent, le "moi" habituel et le "moi" anormal au sens psychologique ne sont pas une entité pratique, mais au sens d'une incarnation virtuelle où la guérison a lieu lorsque l'on entre dans l'esprit "normal" à partir de l'esprit "anormal" au sens virtuel. Ce processus de guérison est la "tranquillité involuée" ou la "libération inerte" du quiétisme dans le domaine spirituel. Le "moi" en psychologie est similaire au cœur dans le bouddhisme. Le bouddhisme affirme que le monde n'est pas la réalité, et que le "soi" n'est pas réel non plus ; tout (y compris le soi) est inventé par le cœur. Tous les chemins de la vie peuvent être attribués au fait de "convaincre son cœur" plutôt que de chercher à l'extérieur.
Lorsque Kui Ji 窺基 a expliqué que "les trois royaumes sont des œuvres du cœur" dans son Commentaire sur le Sutra du cœur ⼼經讚, il a souligné que "la nature imaginaire des choses ne rendrait les choses que fausses connaissances. Il souligne que "la nature imaginaire des choses ne leur confère qu'une fausse connaissance ; la nature dépendante ne leur confère que la connaissance de la vérité conventionnelle ; et la nature consommée des choses n'est que la connaissance de la vérité ultime. C'est pourquoi tous les phénomènes sont attachés au cœur (Kui Ji, n.d.). Le 淨覺 Commentaryon the Heart Sutra 注般若波羅密多⼼經 de Jing Jue explique que "pour transcender les illusions (遠離顛倒夢想), il faut méditer pour s'apaiser ; laisser l'esprit tranquilleest la réponse pour assouvir son désir après tout (Jing Jue, n. d.)". Il pense que le monde n'est que notre illusion inversée, et que le moyen fondamental de la briser est de "se concentrer sur le cœur et de rechercher le pur (觀⼼看淨)".De ce point de vue, les érudits chinois qui opposent la psychologie et le bouddhisme ont tort. Par exemple, certains chercheurs pensent que "les psychothérapeutes aident leurs patients à atteindre l'état de conscience de soi" alors que les praticiens du zen espèrent atteindre un état de "non-soi". Les psychothérapeutes aspirent à aider leurs patients à développer un moi qui fonctionne bien et qui est bien structuré, ce qui leur permet de mieux faire face aux impulsions du ça et à l'enfermement auto-imposé par le surmoi ou, en d'autres termes, de retrouver leur "vrai moi".
Au contraire, le maître zen espère que les pratiquants abandonnent leur attachement à soi, c'est-à-dire les "notions de soi, de personnes, d'êtres sensibles et de durée de vie" (無我相, 無⼈相, 無眾⽣相, 無壽者相)'- et d'expérimenter le sens de l'idée selon laquelle "toutes les choses conditionnées sont impermanentes et tous les dharmas n'ont pas de soi (諸⾏無常、諸法無我)". Le bouddhisme n'affronte ni ne résout des problèmes psychologiques spécifiques, mais guide les pratiquants du zen pour qu'ils perçoivent que le soi, qui soulève toutes les questions, n'est pas fixe ; en fait, il n'existe pas du tout (Li et Xu 2020, 49-51). Cet argument est plus faible que le point de vue du Dr Li Jiaying, "l'agrégat du non-soi", qui démantèle l'opposition entre le soi intérieur et le soi extérieur et réalise l'unité de ces deux éléments. Le premier point de vue ne parvient qu'à décrire le soi externe, mais ne parvient pas à discerner les concepts du soi interne dans la psychologie et le bouddhisme, qui sont intrinsèquement compatibles. Nous ne pouvons pas changer les incidents du passé ni même ce qui se passe maintenant, mais nous pouvons changer notre perception de ces incidents. Du point de vue du quiétisme, le "moi" n'est pas un praticien physique mais une "cognition" de la pratique virtuelle. Les "événements" ne sont que des "illusions inversées". Le "soi" n'est pas basé sur ces soi-disant "événements objectifs", mais essentiellement sur la "perception" de ces événements - c'est-à-dire une reconnaissance et une vigilance à l'égard des "illusions de renversement".
L'idée que "les cinq agrégats sont vides" (五蘊皆空) et que l'élimination de l'énergie négative et la construction de l'énergie positive par la reconnaissance est le bon état d'esprit. Les soi-disant "préjudices" et "avantages", au sens psychologique du terme, ne sont pas des attributs objectifs des "événements". "Selon les résultats des recherches menées par les psychologues, l'expérience de l'effacement n'est pas nécessairement à l'origine d'un traumatisme. Parmi les anciens combattants, les victimes d'agressions sexuelles et les personnes endeuillées, plus de 80 % d'entre eux ne présenteraient pas de troubles mentaux permanents. Ils se rétablissent progressivement avec le temps. Le fait qu'un événement provoque ou non un traumatisme dépend de l'attitude de la personne à l'égard de l'incident. Si l'émotion reste dans la situation où la blessure s'est produite et persiste, entraînant une répétition de la même sensation, elle finit par se transformer en traumatisme" (Sun 2020, 65-71).Dans la vie quotidienne, nous créons par inadvertance un monde dans la conscience grâce à la perception des yeux, des oreilles, du nez, de la bouche, du corps et d'autres sens. Cependant, l'image perçue est toujours incomplète car elle repose sur des expériences fragmentées, des sentiments parcellaires et des instincts non traités. L'image miroir du monde que nous construisons dans notre esprit ne reflète pas le regard que nous portons sur nous-mêmes, d'où l'existence d'une "illusion d'inversion". L'écriture thérapeutique fournit ce regard autoréflexif.
Ici, dans le sens des études sur l'écriture thérapeutique, nous avons peut-être des points de vue complètement différents sur l'écriture : tous les types d'écriture ont la possibilité d'être auto-narratifs. En outre, il n'existe probablement pas de techniques uniques ; l'écriture n'est pas entièrement un processus rationnel de "pensée créative", mais une "catharsis", une "reconstruction de soi" et une "auto-identification" de l'individu (Chen et Ge 2018, 10-16).3 Catharsis et reconstruction : L'écriture comme thérapieLi Jing 李靜, spécialiste en médecine interne au Centre de soins de santé de l'Université médicale de la capitale, a mené l'étude "The Application of Expressive Writing2 inNewly Diagnosed Patients with Primary Liver Cancer" (L'application de l'écriture expressive2 chez les patients nouvellement diagnostiqués avec un cancer du foie primaire) dans laquelle elle a comparé l'échelle de fardeau auto perçu du patient atteint de cancer (SPBS-CP) et l'indice de signification personnelle (PMI) de deux groupes de patients avant l'intervention infirmière et quatre semaines plus tard. La recherche a montré que le groupe ayant bénéficié de la pratique de l'écriture expressive a obtenu une note globale plus basse sur l'échelle SPBS-CP, et que les scores de quatre aspects, y compris les fardeaux auto-perçus des soins, des finances pour leur famille, de l'émotion et du traitement, étaient plus bas que les notes avant l'intervention ainsi que celles du groupe de contrôle.
L'étude a confirmé que "l'écriture expressive peut améliorer le fardeau perçu par les patients nouvellement diagnostiqués avec un cancer du foie primaire et améliorer leur indice de signification personnel dans une certaine mesure. Cela a une certaine importance clinique" (Li, Zhao et Ma 2020).Quels types d'écriture ont des effets thérapeutiques ? Comment fonctionnent-ils ? Il s'agit de l'écriture qui permet aux écrivains de réaliser leurs souhaits qui ne peuvent être satisfaits dans la réalité et, par conséquent, d'atteindre la catharsis. De même, les auteurs de romans d'amour contemporains et de romans de wuxia 武俠⼩說 se mettent souvent dans la peau de leurs protagonistes, transmettant leurs émotions par l'intermédiaire des personnages. Par exemple, certains écrivains décrivent le protagoniste comme un Roméo si brillant qu'il reçoit l'attention de nombreuses femmes, ou comme un héros chevaleresque rompu aux arts martiaux qui fait régner la justice au nom du Ciel. Ces protagonistes remplacent les auteurs dans la vie réelle et réalisent pour eux leurs "objectifs de vie" dans le monde imaginaire, ce qui produit un effet de catharsis émotionnelle et de compensation spirituelle
La reconstruction par l'écriture d'un événement traumatique survenu dans le passé produit également un effet thérapeutique équivalent. L'écriture permet aux auteurs de développer une perspective positive sur l'incident qu'ils réorganisent par l'écriture. Par exemple, dans la plupart des lamentations, la perte de proches est traumatisante, en particulier lorsque les jeunes perdent leurs parents, les personnes âgées leurs enfants et les personnes d'âge moyen leur conjoint, etc. La plupart des gens ne sont pas psychologiquement préparés lorsqu'ils vivent des incidents similaires. La plupart des gens ne sont pas préparés psychologiquement lorsqu'ils vivent des incidents similaires. Ceux-ci peuvent facilement se transformer en une sorte de "traumatisme psycho-logique" inconscient, qui s'accumule continuellement au fond de l'inconscient et affecte l'anxiété, la perception de l'efficacité personnelle et les scores sur l'échelle de recherche de bénéfices. Lorsque les personnes souffrent de chagrin, l'écriture d'un genre de sentiments (comme l'élégie et autres) peut souvent les aider à interpréter la mort de leurs proches dans une explication "holistique" qui s'intègre aux pensées religieuses et philosophiques sur le sens de la vie, ainsi qu'à la loi et à la responsabilité héritées de la lignée familiale. En réorganisant, restructurant et intégrant les biographies des proches et leurs derniers moments, les personnes endeuillées peuvent transformer et transcender leurs perspectives de perte, transmutant le sentiment de perte et de chagrin en un sentiment positif de responsabilité à l'égard de leur vie, de leur pays, de leurs proches, etc.
Le changement d'attitude à l'égard d'un événement permet aux personnes de faire un adieu significatif au(x) incident(s), ce qui les aide à éliminer les émotions négatives et à se tourner vers le côté positif. Les événements traumatisants ont un tel impact sur les personnes parce qu'ils entraînent souvent un sentiment de culpabilité chez le sujet. Les principaux symptômes de ce type de traumatisme sont la haine de soi et la perte d'identité. Le film La vie de Pi, basé sur le roman de Yann Martel et réalisé par Lee Ang, en est un exemple. L'acteur principal du film, Irrfan Khan, a déclaré lors d'une interview : "Ce film ressemble en apparence à un récit d'aventure pour adolescents, mais il contient de nombreuses métaphores cachées et des univers parallèles. C'est un film aux multiples couches de sens". Comment interpréter cette couche ? Pourquoi l'homme d'âge moyen a-t-il inventé une version tigrée d'une histoire de dérive pour lui-même ? Si l'on compare la version tigrée de l'histoire de la dérive avec la tragédie du naufrage qui implique du cannibalisme, laquelle est la plus authentique ? Dans quel but a-t-il fait cela ? La réponse est le salut. Pi se sentait coupable d'avoir survécu à la tragédie du cannibalisme lors d'un naufrage, à tel point qu'il ne pouvait pas accepter sa survie.
Dans le film, la culpabilité de Pi est visible dès la scène où il crie douloureusement "Je suis désolé, je suis désolé" en rampant vers un canot (il n'a pas fermé la porte de l'écoutille alors qu'il voyait la tempête approcher, ce qui est peut-être l'un des facteurs qui ont conduit au naufrage) jusqu'à la fin de la dérive (au cours de laquelle une tragédie de cannibalisme s'est produite). Ensuite, il a eu la chance de survivre et de débarquer. Cependant, son âme n'a jamais rejoint son corps, elle a toujours été imprégnée de culpabilité. Il a besoin d'une histoire qui lui permette de s'accepter à nouveau. C'est ainsi que l'on peut comprendre la réplique du film : "Cette histoire est le véritable rituel au cours duquel l'âme de Pi dit adieu à la dérive. D'un autre point de vue, je pense que la version tigrée de l'histoire n'est pas une histoire "explicative" que Pi a inventée pour l'incident de cannibalisme (dont la mère de Pi a été l'une des victimes) après le rafting, mais une histoire qu'il a créée pendant l'événement. Elle donne à Pi la foi, le courage et la motivation et est pleine d'illusions et de relations déraisonnables entre les hommes et les animaux. Cependant, elle permet à Pi de se distraire, de soulager la douleur et d'éviter le désespoir. Pi, isolé, gagne en courage et en foi au fil de l'histoire.
À la fin de l'histoire, il a été sauvé. Le manuel de survie du canot de sauvetage dit : "Il est fortement recommandé de raconter une histoire". L'une des méthodes pour survivre à un naufrage est de raconter une histoire. N'est-ce pas étrange ? Pas du tout, les histoires peuvent en effet sauver les gens qui sont dans l'isolement et le désespoir. Dans le film, deux agents d'assurance japonais qui ont interrogé Pi n'ont pas cru à son histoire au début, pensant qu'elle était trompeuse. Thought Co, un site web américain consacré aux réponses aux questions, fondé par Dotdash (anciennement appelé About.com), a interrogé 20 écrivains professionnels sur la question "Qu'est-ce que l'écriture ?" et a reçu 20 réponses différentes. L'auteur de nouvelles Toni Cade Bambara a déclaré : "L'écriture a été pendant longtemps mon principal outil d'auto-apprentissage et d'auto-développement. Le romancier J. P. Donleavy a déclaré : "Écrire, c'est transformer ses pires moments en argent." Le romancier E. L. Doctorow a dit : "L'écriture est une forme socialement acceptable de schizophrénie". La biographe Catherine Drinker Bowens a déclaré : "Je pense que l'écriture n'est pas séparée de la vie. L'écriture est une sorte de double vie. L'écrivain fait deux fois l'expérience de tout.
Une fois dans la réalité et une fois dans ce miroir qui attend toujours devant ou derrière" (Qi 2019, 28).3 Les cinq auteurs ci-dessus qui ont répondu indirectement aux questions sous l'angle des effets thérapeutiques de l'écriture représentent déjà un quart de toutes les réponses, sans parler des réponses qui impliquent indirectement l'effet curatif de l'écriture : "l'écriture est une lutte contre le silence", "l'écriture est une solitude totale", "je pense que l'écriture est vraiment un processus de communication", etc. Dans l'ensemble, près de la moitié des réponses des écrivains professionnels à la question "qu'est-ce que l'écriture ?" sont liées à la valeur thérapeutique de l'écriture. "Les écrivains accèdent au pouvoir d'autoguérison de l'écriture en exprimant leurs émotions traumatiques par le biais de la littérature, et l'écriture a été largement utilisée comme traitement auxiliaire dans la psychothérapie traditionnelle... La recherche expérimentale sur les effets thérapeutiques de l'écriture n'apparaît toutefois que dans les deux dernières décennies" (Zhang, 2009). Le chercheur ZhangXinyong 張信勇, dans sa recherche "Expressive Writing's Impact on Post-traumaticStress Response and Its Mechanisms" (2009), a prouvé empiriquement que "l'écriture sur les expériences traumatiques peut réduire de manière significative les symptômes de stress post-traumatique et de dépression chez les individus", et que "l'écriture sur les expériences positives est meilleure que celle sur les expériences traumatiques ou importantes en termes de réduction des symptômes de dépression et d'anxiété chez les individus".
En conclusion, nous pouvons déduire une méthodologie de recherche sur l'écriture thérapeutique basée sur le quiétisme, qui ne se concentre pas sur la signification de l'écriture pour les lecteurs (ce qui s'oppose à la préoccupation des études sur l'écriture créative concernant la valeur marchande et la valeur socioculturelle des écrits). Elle se concentre plutôt sur la signification de l'écriture pour les auteurs. Pour être précis, cette méthodologie concerne la valeur thérapeutique de l'état mental de l'auteur. (Et elle ne se concentre pas sur l'acquisition et l'enseignement des techniques d'écriture, et propose même qu'il n'y ait qu'une seule technique d'écriture - "l'écriture de soi". De ce point de vue, l'écriture thérapeutique s'oppose aussi à l'écriture créative). Elle étudie "comment les auteurs expriment des émotions traumatiques et, par conséquent, parviennent à s'auto-guérir". Elle reste donc dans le vaste champ des études sur l'écriture. (La psychologie tend à la considérer comme une technique de psychothérapie).
