Identifier les paradigmes de recherche

Ce chapitre commence par une vue d'ensemble de la nature multidisciplinaire de la communication interculturelle en tant que domaine de recherche. Il explique ensuite ce qu'est un paradigme et pourquoi il est essentiel de comprendre les paradigmes avant de s'engager dans des modèles de recherche. Il présente cinq paradigmes clés dans les études sur la communication interculturelle : les paradigmes positiviste, interprétatif, critique, constructiviste et réaliste, du point de vue de leurs principales hypothèses, de leurs thèmes de recherche et de leurs liens disciplinaires. Quelques questions générales concernant les paradigmes sont abordées dans la dernière section. 

Introduction 

La communication interculturelle, en tant que domaine de recherche, s'intéresse à la manière dont des personnes issues de milieux "culturels" différents interagissent et négocient les différences "culturelles" ou linguistiques perçues ou rendues pertinentes par les interactions, ainsi qu'à l'impact de ces interactions sur les relations de groupe et sur les identités, les attitudes et les comportements des individus.

Bien qu'historiquement, des termes tels que "communication interculturelle", "communication interethnique", "communication interraciale" et, plus récemment, "communication internationale" aient été utilisés, de plus en plus de personnes utilisent aujourd'hui la communication interculturelle comme un terme générique pour inclure des études sur les interactions entre des personnes de cultures différentes, des études comparatives des schémas de communication entre les cultures et des études sur la construction discursive et la négociation des différences culturelles.

Le domaine de la communication interculturelle (abrégée en CI) se caractérise par sa pluridisciplinarité. Ses principales préoccupations ont fait l'objet de recherches approfondies, et en grande partie séparées, dans un certain nombre de perspectives disciplinaires et théoriques établies, dont les suivantes :  

• Les disciplines qui examinent les aspects linguistiques et interactionnels de la communication entre différents groupes, telles que la sociolinguistique interactionnelle, la pragmatique, la pragmatique interculturelle, les études de discours, les études de traduction, l'ELF (English as Lingua Franca) et les études sur le bi- / multilinguisme.  
• Les disciplines qui s'intéressent au développement et à l'apprentissage des compétences nécessaires à la communication interculturelle, telles que l'éducation interculturelle, l'apprentissage et l'enseignement des langues.  
• Les disciplines qui étudient les pratiques culturelles ou cherchent à identifier les variations culturelles dans les modèles de communication, telles que l'anthropologie culturelle et linguistique, les études sur l'ethnicité, les études sur le genre.  
• Les disciplines qui considèrent la communication interculturelle comme un cas particulier de communication, telles que les études de communication et la communication interpersonnelle.  
• Les disciplines qui étudient le comportement humain et les processus mentaux, y compris leur variabilité et les tendances communes dans diverses conditions culturelles, telles que la psychologie interculturelle. 
• Les disciplines qui examinent de manière critique les relations entre la culture, la communication et le pouvoir (par exemple, la politique mondiale des préjugés culturels), telles que les études critiques du discours et les études critiques de la culture.  
• Les (sous-)disciplines et les modèles qui étudient les contributions de la société au développement individuel par le biais des interactions entre les personnes et la culture dans laquelle elles vivent, comme la théorie socioculturelle de l'apprentissage dans l'acquisition d'une seconde langue. 

En raison de leur nature multidisciplinaire et de la complexité inhérente au phénomène étudié (par exemple, les débats sur ce qu'est la culture, Holliday, 2011, 2013, chapitre 2, dans ce volume), les études sur la CI englobent de nombreux paradigmes différents. Si les différents paradigmes se complètent et peuvent potentiellement apporter une riche compréhension du phénomène étudié, ils peuvent également être une source de confusion pour les nouveaux venus dans le domaine. Dans ce chapitre, je commencerai par expliquer ce qu'est un paradigme, puis je présenterai cinq paradigmes clés dans le domaine de la communication interculturelle en termes d'hypothèses principales, de thèmes de recherche et de liens disciplinaires. Quelques questions générales concernant les paradigmes sont abordées dans la dernière section. 

Qu'est-ce qu'un paradigme ? 

Un paradigme est le cadre constructif global et la méta-pensée qui sous-tend un travail de recherche. Il s'agit d'une "manière d'examiner les phénomènes sociaux à partir de laquelle on peut acquérir une compréhension particulière de ces phénomènes et tenter de les expliquer" (Saunders, Lewis, & Thornhill, 2007, p. 112). Elle représente "une orientation philosophique générale sur le monde et la nature de la recherche qu'un chercheur apporte à une étude" (Creswell, 2014, p. 6). Certes, le terme est difficile à appréhender. Un paradigme est souvent présenté comme un débat philosophique avec de nombreux termes abstraits et rébarbatifs. Les gens ont souvent leur propre interprétation de ce qu'est un paradigme et des différences entre le paradigme, l'approche, la conception et la méthode de recherche (cf. la figure sur l'interconnexion des visions du monde, des conceptions et des méthodes de recherche dans Creswell, 2014, p. 5). Dans la pratique, les paradigmes ne font pas l'objet d'une grande attention dans la formation aux méthodes de recherche : ils sont souvent traités comme un élément supplémentaire, plutôt qu'introduits comme une considération essentielle. L'absence de traduction équivalente dans de nombreuses langues fait également qu'il est difficile pour les étudiants de s'approprier pleinement le concept. 

Au-delà de ces difficultés, je ne peux que souligner le rôle essentiel des paradigmes dans la conception de la recherche. 

Ce sont les paradigmes qui déterminent la conception de la recherche, la ou les méthodes de collecte des données et l'analyse, et non l'inverse. De Vaus (2001) a comparé le rôle et l'objectif d'un plan de recherche dans un projet à la connaissance du type de bâtiment (immeuble de bureaux, usine de fabrication de machines, école, etc.) en cours de construction avant de commander les matériaux ou de fixer les dates critiques pour l'achèvement des étapes du projet. Si l'on suit cette analogie, les paradigmes seraient équivalents aux styles architecturaux, c'est-à-dire qu'il s'agirait de savoir si le bâtiment sera gothique, baroque, moderne, postmoderne, oriental, etc. Dans le contexte des études sur la CI, la question des paradigmes est encore plus pertinente, étant donné ses liens avec de multiples disciplines, puisque chaque discipline a des points de vue différents sur ce qu'est la culture, sur ce qu'est la communication interculturelle et sur le rôle que joue la culture dans la vie de tous les jours. La prise de conscience des différences ou des tensions entre les différents paradigmes aiderait les chercheurs à trouver un "chemin" dans l'immense quantité de littérature disponible dans le domaine et à apprécier les différentes perspectives et perspectives offertes par les différents paradigmes. 

Quels sont donc les principaux paradigmes existants ? Vous avez peut-être rencontré de nombreux termes se terminant par "-isme", tels que positivisme, postpositivisme, constructivisme, inter- prétivisme, pragmatisme, etc.

Il s'agit en effet de quelques exemples de paradigmes souvent évoqués dans la littérature. Pour les distinguer les uns des autres, les chercheurs (par exemple Guba & Lincoln, 1994) posent souvent les questions suivantes : 

1. Quelles sont la forme et la nature de la réalité ? La "réalité" étudiée existe-t-elle et fonctionne-t-elle de manière indépendante ? Ou bien est-elle soumise aux perceptions et aux actions des individus ou des acteurs sociaux qui l'habitent ? Ces questions sont souvent décrites comme les positions "ontologiques" des chercheurs. 
2. Quelle est la nature des connaissances et des résultats acceptables et quelle est la nature de la relation entre les chercheurs et leurs résultats ? Qu'entend-on par données et résultats ? Sont-ils considérés comme des vérités ou des faits à découvrir ou sont-ils soumis à l'interprétation ou à la médiation du chercheur ? Ces questions sont parfois qualifiées de préoccupations "épistémologiques". 

Les réponses à ces deux séries de questions différencient chaque paradigme de recherche. Dans la section suivante, je présenterai cinq paradigmes de recherche identifiables dans le domaine de la communication interculturelle à l'aide d'exemples illustratifs. Les limites des paradigmes ne sont pas gravées dans le marbre. Les chercheurs peuvent avoir des interprétations différentes de ce qui fait qu'un paradigme est interprétatif, critique ou constructiviste. Il existe des recoupements dans les conceptualisations et les programmes entre les différents paradigmes, en particulier entre les quatre derniers paradigmes. 

Parmi la littérature visant à comparer et à expliquer les différents paradigmes de recherche de manière générique, je trouve deux publications particulièrement utiles. L'une est le chapitre du livre de Guba & Lincoln (1994) qui compare les quatre paradigmes - positivisme, postpositivisme, théorie critique et constructivisme - en fonction de leurs positions par rapport aux séries de questions discutées ci-dessus. L'autre est le livre de John Creswell (2014) sur la conception de la recherche, dans lequel il souligne les différences entre les paradigmes positiviste, constructiviste, trans- formatif et pragmatique d'une manière moins chargée en termes de terminologie. La discussion sur les principales caractéristiques génériques de chaque paradigme dans les études de CI ci-dessous est largement basée sur Guba & Lincoln (1994) et Creswell (2014). La discussion sur la manière dont ces caractéristiques se manifestent dans les études sur la CI s'appuie sur les travaux de Martin, Nakayama et Flores (2002), ainsi que sur la vue d'ensemble et la portée des divers manuels et lecteurs disponibles dans le domaine. 

Quels sont les paradigmes significatifs dans les études sur la communication interculturelle ? 

Tout d'abord, quelles sont les questions clés à poser en matière de paradigme dans les études sur la CI ? 

Si l'on transpose les questions ontologiques et épistémologiques générales examinées ci-dessus au contexte de la recherche en communication interculturelle, ces questions sont les suivantes :  

• Questions relatives à la réalité (ontologiques) :  
  • Qu'est-ce que la culture et qu'est-ce qui ne l'est pas ?  
  • Existe-t-il une norme culturelle ?  
  • Comment la culture influence-t-elle les comportements ou les pratiques de communication des individus ? Existe-t-il une relation de cause à effet entre la culture et les comportements ou pratiques de communication des individus ?  
  • Quel rôle les individus, le pouvoir ou l'idéologie jouent-ils dans la construction de la culture ?  
• Questions relatives à la connaissance et au chercheur (épistémologiques) :  
  • Est-il possible d'isoler la culture ou les normes culturelles à des fins de recherche ?  
  • Que font les chercheurs avec la culture ou les normes culturelles ? 
  • Les chercheurs cherchent-ils à les découvrir et à les décrire, à les utiliser comme facteur explicatif, à les utiliser pour prédire ce qui va se passer dans la communication interculturelle, à les interpréter en relation avec d'autres facteurs tels que le pouvoir ou l'idéologie, ou à les appliquer pour informer ou améliorer la pratique ?  
  • Comment les chercheurs expliquent-ils les problèmes de la communication interculturelle ? 

Sur la base de ces questions, il existe cinq paradigmes principaux dans les études sur la communication interculturelle. Il s'agit des paradigmes positiviste, interprétatif, critique, constructiviste et réaliste. Les trois premiers ont été examinés en détail dans Martin et al. (2002). 

Le paradigme positiviste 

En règle générale, les études qui suivent ce paradigme visent à identifier les modèles et l'effet causal de la culture sur les comportements et les pratiques de communication. Elles traitent les valeurs culturelles, les normes culturelles et les comportements de communication comme des variables et cherchent à faire des généralisations sur la base d'un ensemble de mesures. 

Leurs principales hypothèses sont les suivantes  

• La culture est (relativement) stable et fixe et peut donc être isolée à des fins de recherche.  
• Les normes culturelles existent et peuvent être identifiées par des mesures.  
• Les valeurs culturelles déterminent les comportements en matière de communication. 
• Les malentendus dans la communication interculturelle peuvent être expliqués en termes de différences de valeurs culturelles.  
• Les chercheurs peuvent généraliser les modèles culturels, comparer différentes cultures et utiliser les valeurs culturelles comme variable explicative. 

Ce paradigme a de nombreux adeptes dans les études sur la CI, en particulier les études menées dans les traditions de la psychologie et de la communication. Les exemples les plus connus en psychologie sont les études sur les valeurs culturelles des années 1970 et 1980, qui ont tenté de catégoriser les cultures nationales en termes de valeurs et de dimensions culturelles. Par exemple, le psychologue néerlandais Geert Hofstede a recueilli des questionnaires auprès de plus de 100 000 employés d'IBM dans 40 pays et a identifié quatre dimensions culturelles, appelées individualisme vs collectivisme, distance de pouvoir élevée vs faible, masculinité vs féminité, évitement de l'incertitude élevé vs faible (Hoftstede, 1991, 2001). D'autres chercheurs ont adopté une approche similaire, notamment Fons Trompenaars et Charles Hampden-Turner (1998), Shalom Schwartz (1992, 1994) et Kluckhohn et Strodtbeck (1961). Leurs travaux ont été prolongés par le psychologue interculturel Harry Triandis (1990, 1995) qui a reconceptualisé la dichotomie individualisme/collectivisme. 

Au fil des ans, les études sur les valeurs culturelles ont été critiquées pour leur vision essentialiste et trop généralisée de la culture, c'est-à-dire que les membres d'un groupe culturel sont considérés comme identiques, partageant des caractéristiques définissables quel que soit le contexte (par exemple, McSweeney, 2002). Néanmoins, les systèmes de classification proposés par divers chercheurs constituent un outil pratique, bien que plutôt simpliste, pour révéler les différences culturelles en matière de valeurs et de croyances. Les études qui suivent cette ligne de recherche particulière sont encore largement citées dans les études sur la gestion des entreprises et des organisations et appliquées dans la formation interculturelle. 

Dans le domaine de la communication, un groupe de chercheurs s'est intéressé au processus de communication interculturelle et a intégré les théories générales de la communication dans l'étude des interactions entre des personnes de cultures différentes. L'essentiel de ces travaux a été réalisé dans les années 80, et les principaux chercheurs étaient William Gudykunst, Stella Ting-Toomey, Young Yun Kim et Guo-Ming Chen (voir Gudykunst, 2005 pour une analyse de leurs travaux), pour ne citer que quelques exemples. Un certain nombre de modèles et de comptes rendus théoriques ont été proposés, tels que l'adaptation culturelle, l'efficacité et la compétence communicatives, la gestion des conflits, la gestion de l'anxiété et de l'incertitude, la théorie de l'adaptation à la communication, ainsi que la négociation et la gestion de l'identité (par exemple Chen & Starosta, 1998 ; Gudykunst, 2005 ; Gudykunst & Kim, 2003 ; Ting-Toomey, 1999).

Au sein de la linguistique appliquée, la pragmatique interculturelle, c'est-à-dire l'étude des actes de parole d'utilisateurs de langues issus de contextes linguistiques et culturels différents, partage de nombreuses hypothèses de ce paradigme positiviste. Ces études portent sur la manière dont les actes de langage tels que la demande, l'excuse, la salutation, etc., sont réalisés dans différentes langues et sur la mesure dans laquelle le choix des stratégies de politesse linguistique d'un locuteur est influencé par des facteurs tels que le pouvoir relatif, la distance sociale et le degré d'imposition dans une culture donnée. 

Exemple concret : Un exemple du paradigme positiviste en action Matsumoto et al. (2008). Mapping expressive differences around the world : The relationship between emotional display rules and individualism versus collec- tivism. Journal of Cross-cultural Psychology, 39, 55-74. 

L'étude suit le paradigme positiviste et vise à mesurer et à comparer les différentes normes culturelles sur les règles d'affichage des émotions. Elle propose cinq hypothèses concernant la relation entre les règles d'affichage et les scores d'individualisme-collectivisme d'un pays, en partant du principe que les règles d'affichage sont spécifiques à la culture. Il administre un questionnaire appelé Inventaire d'évaluation des règles d'affichage à plus de 5 000 personnes dans 32 pays. 

Certains modèles universels et spécifiques à une culture ont été identifiés : 

• Il y a une variation relativement faible entre les participants de différents pays en ce qui concerne l'approbation globale de l'expression.  
• Les participants ont tendance à donner une plus grande approbation de l'expression aux membres de leur propre groupe qu'aux membres d'autres groupes.  
• Les participants issus de cultures individualistes obtiennent des scores d'approbation de l'expressivité plus élevés que ceux issus de cultures collectivistes. 

Le paradigme interprétatif 

Les études qui suivent ce paradigme cherchent à découvrir et à interpréter la culture à travers le contexte dans lequel elle existe, et sont très souvent menées dans la tradition de l'étude ethnographique de la culture. L'anthropologue américain Clifford Geertz est l'un des partisans de ce paradigme. Il n'était pas intéressé par l'analyse de la culture comme "une science expérimentale à la recherche de la loi" (1973, p. 5), mais tenait à examiner les événements par le biais d'une "description épaisse", c'est-à-dire en décrivant et en observant les comportements en détail et dans leur contexte, par opposition à la pratique consistant à simplement enregistrer ce qui s'est passé. 

Les principales hypothèses partagées par ces études sont les suivantes  

• La culture ne peut être réduite à des entités abstraites. Elle existe et émerge à travers des détails, des actions, des significations et des relations.  
• La culture et les normes culturelles peuvent être saisies par le biais d'une observation et d'une description détaillées.
• Les comportements communicatifs, ainsi que leur signification, constituent la culture, tout en étant informés par la culture.  
• Le rôle du chercheur n'est pas d'identifier les règles et le lien de causalité entre la culture et les comportements communicatifs, mais d'essayer d'interpréter la culture dans son ensemble. 

Il existe de nombreuses études ethnographiques fructueuses sur les cultures. Les premiers travaux bien cités sont ceux d'Edward Hall sur le temps et l'espace (1959/1973, 1966/1990). Hall, largement considéré comme le fondateur du domaine de la communication interculturelle, a affirmé avec force que "la culture est la communication et la communication est la culture" (1959/1973, p. 191). Parmi les autres études, on peut citer Carbaugh (2005), qui étudie les pratiques dis- cursive dans plusieurs cultures ; Katriel (1986), qui examine le Dugri talk, également connu sous le nom de "style direct israélien" ; et Scollon & Scollon (1990), qui identifie les différences dans l'utilisation de la langue par les locuteurs athabaskans (une langue indigène d'Amérique du Nord) et les locuteurs anglais. 

Au sein de la linguistique appliquée, la ligne de recherche la plus proche de ce paradigme interprétatif est le travail sur l'ethnographie de la parole (également connue sous le nom d'ethnographie de la communication) de Dell Hymes (1962, 1964) et de ses disciples.

En tant que cadre analytique, l'ethnographie de la parole propose une liste de contrôle appelée SPEAKING (S pour setting, P pour participants, E pour Ends, A pour Act Sequence ; K pour Key ; I pour Instrumentalities ; N pour Norms ; et G pour Genre) pour décrire les manières de parler dans une communauté de parole. Dans l'exemple du tableau 1.1, Scott Kiesling (2012) compare les façons de parler lors d'un rassemblement entre la communauté Kuna au Panama et un club social masculin d'un collège de Virginie du Nord, aux États-Unis. 

L'utilisation de la grille SPEAKING permet de mettre en évidence les similitudes et les différences entre les événements. Par exemple, les deux événements ont certaines routines et attentes quant au rôle des participants. Tous deux adoptent un style de prise de parole "un orateur à la fois". Cependant, le rassemblement kuna se présente comme une mise en scène où seuls les chefs et les porte-parole s'adressent les uns aux autres en parlant ou en chantant. Dans le cas du club social, il y a plus d'interaction avec les membres ordinaires, qui sont autorisés à contester les orateurs précédents. Récemment, le paradigme interprétatif a été utilisé dans des études portant sur les pratiques locales dans des contextes organisationnels tels que la communication d'entreprise. En voici un exemple. 

Exemple concret : Un exemple du paradigme interprétatif en action Ehrenreich, S. (2009). English as a lingua franca in multinational corporations - exploring business communities of practice. Dans A. Mauranen, & E. Ranta (Eds.), English as a lingua franca. Studies and findings (pp. 126-151). Newcastle upon Tyne : Cambridge Scholars Publishing. 

Dans cet article, l'auteur cherche à savoir comment l'anglais est utilisé comme lingua franca dans les entreprises multinationales allemandes et comment les utilisateurs de la lingua franca perçoivent et gèrent les questions interculturelles dans leurs communications professionnelles quotidiennes. En utilisant une multiméthode ethnographique et un paradigme interprétatif, l'auteur recueille des données d'entretiens et des données d'observation et d'enregistrement d'activités professionnelles, y compris des réunions, des conférences téléphoniques et des dîners, auprès de deux entreprises participantes. Elle constate un certain nombre de caractéristiques marquantes dans les pratiques de communication des employés de l'entreprise. Par exemple, bien que 70 % des communications se fassent en anglais, la communication est très largement multilingue par nature, l'anglais étant utilisé comme lingua franca à côté d'autres langues à des fins fonctionnelles diverses. L'efficacité plutôt que l'adéquation est l'objectif principal et la préoccupation de la communication. Les employés sont confiants dans leur utilisation des langues et il existe de nombreux exemples de créativité dans la mobilisation des ressources linguistiques. Lorsqu'ils communiquent en anglais, les employés sont conscients de la nécessité de négocier les normes ou les règles des interactions interculturelles et font preuve d'une plus grande tolérance et d'une préférence pour l'hybridité culturelle dans la communication. 

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Le paradigme critique 

Martin & Nakayama (2000, cité dans Halualani & Nakayama, 2010, p. 2) ont défini le paradigme critique dans les études sur la CI comme un paradigme qui aborde les questions de macrocontextes (niveaux historique, social et politique), le pouvoir et les aspects cachés et déstabilisants de la culture. Influencées par les études culturelles, critiques et féministes, la pédagogie critique de la communication, la communication organisationnelle, les études sur les médias, les études sur la performance et les études raciales et ethniques, entre autres, les études qui suivent ce paradigme positionnent la culture comme une partie de la pratique macro-sociale qui contribue au pouvoir et à la lutte idéologique et qui est en même temps influencée par ceux-ci. Dans leur interprétation du contact interculturel, elles prennent en compte les différences de pouvoir social, politique, économique et linguistique entre et au sein des groupes, dans le but ultime de provoquer un changement social. Ce faisant, ils apportent une perspective critique à la compréhension des différences culturelles, qu'ils considèrent comme le produit de la réification par ceux qui détiennent le pouvoir (différences culturelles attribuées) ou par les groupes culturels subordonnés eux-mêmes (différences culturelles (re)revendiquées). Ce paradigme n'est pas nouveau. 

Selon Halualani & Nakayama (2010), en réponse aux paradigmes positivistes et interprétatifs dominants dans les années 1980 et 1990, un certain nombre de chercheurs (par exemple Collier, 1998 ; Drzewiecka, 1999 ; Gonzalez, Hous- ton, & Chen, 1994 ; Hall, 1992 ; pour ne citer que quelques exemples cités dans Halualani & Nakayama, 2010) ont soulevé des questions sur le manque d'attention à la manière dont les structures de pouvoir plus larges ont un impact sur la communication interculturelle. Ils ont examiné de manière critique la relation entre la culture, la communication et la politique, sous les aspects suivants (Halualani & Nakayama, 2010, p. 3) : 

• intérêts de pouvoir situés, 
• contextualisation historique, 
• changements mondiaux et conditions économiques, 
• différentes identités politisées en termes de race, d'ethnicité, de genre, de sexualité, de région, de classe socio-économique, de génération et de positions diasporiques. 

La publication de The handbook of critical intercultural communication édité par Nakayama & Halualani (2010) et Intercultural communication : A critical introduction d'Ingrid Piller (2011) représente la tentative la plus récente des chercheurs de positionner les études sur la communication interculturelle critique comme un paradigme qui offre de nouvelles possibilités de comprendre le fonctionnement interne des relations et de la communication interculturelles. Les principales hypothèses de ces paradigmes critiques sont les suivantes (voir Halualani & Nakayama, 2010) :  

• La culture est une lutte idéologique et de pouvoir.
• Il n'est pas possible de comprendre et d'étudier les différences culturelles sans prêter attention aux macro-contextes dans lesquels les différences sont attribuées, réifiées ou occultées.
• La communication n'est pas seulement un processus d'encodage et de décodage, mais un processus de "création, de constitution et d'entrelacement de significations situées, de pratiques sociales, de structures, de discours et de ce qui n'est pas discursif" (p. 7).  
• La composante "inter" de la communication interculturelle représente une méthodologie intersectée qui permet d'étudier la relation entre la culture, l'identité et le pouvoir.  
• Le rôle du chercheur est de décortiquer la relation entre le pouvoir, la culture et la communication et, ce faisant, de parvenir à la justice sociale et à l'égalité. 

Exemple concret : Un exemple du paradigme critique en action Thurlow, C. (2010). Speaking of difference : Language inequality and intercul- turality. Dans T. Nakayama & R. T. Halualani (Eds.), The handbook of critical Intercultural Communication (pp. 227-247). Oxford : Blackwell. 

Dans le cadre de sa tentative de décortiquer le rôle de la langue dans la production de la différence, Crispin Thurlow (2010) examine trois domaines dans lesquels les idéologies linguistiques (c'est-à-dire la perception et la croyance des gens concernant l'utilisation de la langue) entrent en jeu. 

L'un de ces domaines est le discours touristique, qui constitue un site majeur d'échange interculturel. Grâce à une analyse détaillée de la représentation des langues locales non anglaises dans les émissions de télévision britanniques, Thurlow démontre que dans ces émissions, l'utilisation des langues locales est très symbolique. Elles sont réduites à des formules de base telles que "hello" ou "thank you" et sont fréquemment employées comme ressources pour faire connaître l'"extranéité" aux téléspectateurs, parfois comme objets d'amusement. Il conclut donc que ces échanges hautement mis en scène et stylisés ne peuvent que servir à réifier une "vision néocoloniale / spectacle de l'Autre et de l'échange interculturel" (p. 235). Ce type d'analyse critique, comme l'explique Thurlow, permet aux chercheurs de démontrer que "même les moments les plus petits, les plus rapides et les plus insignifiants de l'utilisation de la langue révèlent les effets du pouvoir" (p. 236). 

Le paradigme constructiviste 

Alors que le paradigme critique met l'accent sur l'impact de la macro-structure sur la communication interculturelle, le paradigme constructiviste s'intéresse à la nature subjective de la création de sens et affirme que les différences interculturelles et les appartenances culturelles sont socialement construites. Un certain nombre d'éclaircissements s'imposent ici. Dans la littérature, le constructivisme fait parfois référence à la théorie de l'apprentissage piagétienne. 

 En tant que paradigme, cependant, le terme désigne une école de pensée en concurrence avec le paradigme positiviste en ce qu'il considère la personne comme activement engagée dans la création de son propre monde (Burr, 2003). Dans certains travaux (par exemple, Mertens, 1998, cité dans Creswell, 2009), le constructivisme se combine à l'interprétativisme en un seul paradigme, en s'appuyant sur leur position commune sur la subjectivité et l'action de la personne. Cet usage est repris par Holliday lorsqu'il parle d'une approche constructiviste interprétative dans le chapitre 2 de ce volume. 

Dans d'autres (par exemple Silverman, 2006), le terme constructionnisme, au lieu de constructivisme, est utilisé avec d'autres paradigmes. Malgré l'utilisation parfois interchangeable des deux termes dans la littérature sur les méthodes de recherche, il existe des différences entre le constructivisme et le constructionisme : pour le premier, l'accent est mis sur le processus cognitif interne des individus, tandis que le second, souvent appelé constructionisme social, s'intéresse aux activités sociales conjointes et à leur impact sur la construction du sens (Burr, 2003 ; McNamee, 2004). 

Dans ce chapitre, le terme constructivisme est utilisé dans un sens plus large, prenant en compte les études qui mettent fortement l'accent sur la construction sociale du sens (cf. le constructivisme chez Angouri, chapitre 3 de ce volume). De nombreuses études discursives parues à la fin des années 1980 et dans les années 1990 ont suivi cette ligne d'approche. 

Un exemple est un numéro spécial de Pragmatics (édité par Michael Meeuwis, 1994a) qui comprend des travaux de Day (1994), Meeuwis (1994b), Sarangi (1994), Shea (1994) et Shi-xu (1994), sur le rôle du discours et de l'interaction dans la construction de l'appartenance culturelle ou ethnique d'un locuteur. 

Les principales hypothèses sont les suivantes : 

• La culture et les différences interculturelles sont socialement construites.  
• La compréhension de la culture et des différences interculturelles est subjective et émerge à travers le discours et l'interaction.  
• Le rôle du chercheur est de comprendre que la culture et les différences interculturelles sont discrètes et émergentes, et qu'elles dépendent du sens que leur donnent les participants. Ils ne prescrivent pas ce que la culture est ou n'est pas, et n'attribuent pas les problèmes de communication interculturelle à des facteurs culturels.  
• L'accent est mis sur le processus d'interaction et sur ce que les participants retirent de l'expérience en termes de nouvelles valeurs, identités et pratiques. 

Les études sur l'interculturalité, qui suivent le paradigme constructiviste depuis quelques années, cherchent à interpréter la manière dont les participants rendent les aspects de leur identité, en particulier de leur identité culturelle, pertinents ou non pour les interactions grâce à des ressources interactionnelles (par exemple, Higgins, 2007 ; Mori, 2003 ; Nishizaka, 1995 ; Sercombe & Young, 2010 ; Zhu Hua, 2014). 

Ces études considèrent les rencontres interculturelles comme des exemples de "conversation-interaction" et le fait d'"être interculturel" comme un phénomène socialement construit. Elles estiment que l'appartenance culturelle (par exemple, Japonais ou Américain) n'est pas toujours pertinente dans les interactions interculturelles. La pertinence des identités dépend plutôt de l'orientation des participants. Cette approche redonne aux locuteurs ou aux participants un rôle central dans la construction sociale, un facteur très souvent négligé dans les études antérieures sur la communication interculturelle. En "faisant" l'appartenance culturelle, les participants emploient un éventail de pratiques interactionnelles et discursives. Ils peuvent, d'une part, attribuer ou attribuer des appartenances culturelles à d'autres personnes et, d'autre part, accepter, avouer, afficher, ignorer, rejeter ou désavouer les appartenances culturelles attribuées par d'autres personnes. Ils peuvent également revendiquer ou s'approprier l'appartenance à des groupes auxquels ils n'appartiennent pas normalement. Voici un exemple d'étude sur l'interculturalité. 

Cas concret : Un exemple du paradigme du constructivisme en action Day, D. (1998). Being ascribed, and resisting. Membership of an ethnic group. In C. Antaki, & S. Widdicombe (Eds.), Identities in talk (pp. 151-170). London : Sage

Dans cet article, l'auteur, partant du principe que l'identité ethnique est un accomplissement situé des participants à une conversation, examine les processus d'"ethnification" par lesquels les participants à une conversation attribuent d'autres participants à un groupe culturel ou ethnique. La conversation suivante est un exemple dans lequel un participant résiste à l'attribution d'une identité culturelle par les autres. Les participants à la conversation étaient des travailleurs d'une usine suédoise dont la main-d'œuvre compte un pourcentage élevé d'immigrés. Ils préparaient une fête. 

Exemple 

• 51 Lars : on n'a pas quelque chose qui, on peut manger 
• 52 ça, la Chine ou 
• 53 Rita : La nourriture chinoise est vraiment très bonne 
• 54 Xi : haha () ça n'a pas d'importance, je mangerais n'importe quoi 
• 55 Rita : ah (c'est [ce que je que) 
• 56 Lars : [ouais, mais ça concerne tout le monde 57 n'est-ce pas ? 

(Day, 1998, p. 162 ; conventions de transcription : () : discours peu clair ; [ : chevauchement) 

Dans la conversation, Lars a suggéré de la nourriture chinoise pour la fête qu'ils préparaient. Rita a pris le relais et a fait un commentaire sur la nourriture chinoise. Étant donné que les données n'indiquent pas clairement comment le tour suivant a été attribué, nous ne pouvons que supposer que Xi, qui est d'origine chinoise, s'est sentie obligée de prendre la parole lorsque son expertise culturelle a été mise en avant. Elle était confrontée à deux choix : soit rejeter la pertinence potentielle de la catégorie "Chinois", soit poursuivre la discussion en parlant de la nourriture chinoise en tant qu'initiée à la culture. 

Elle a opté pour la première solution en suggérant que n'importe quel type de nourriture lui convenait, se présentant ainsi comme un individu plutôt que comme un expert culturel de la nourriture chinoise. Sa résistance subtile à faire ressortir ses origines chinoises dans la conversation s'est toutefois heurtée aux remontrances de Lars, qui s'est empressé de lui faire remarquer qu'il ne s'agissait pas seulement de Xi elle-même. 

Le paradigme réaliste 

Contrairement au paradigme constructiviste, le paradigme réaliste appelle à une vision "réaliste" de la relation entre la structure et l'action. Né de l'insatisfaction face aux "limites explicatives inhérentes au paradigme constructiviste" (Reed, 2005, p. 1629), le paradigme réaliste reconnaît à la fois l'action des individus et les contraintes liées aux conditions sociales et historiques. Il admet que le comportement des individus est limité par les paramètres des normes sociétales générales et des structures héritées des croyances, du pouvoir, des opportunités, etc. (Holms, Marra, & Vine 2011, p. 13). Plus précisément, ses principales hypothèses sont les suivantes (d'après Holmes et al., 2011 ; Kumaravadivelu, 2008 ; Reed, 2005) :  

• La culture, en tant que composante de macro-structures ou de mécanismes sous-jacents plus profonds, façonne les événements et les régularités, y compris les comportements des individus à un niveau superficiel.
• Il existe une relation réflexive entre les structures et mécanismes sous-jacents et l'activité humaine. Comme le disent éloquemment Lopez et Potter, "la structure sociale dépend, bien sûr, de l'activité humaine. Sans cela, elle n'existerait pas. Cependant, elle est également indépendante. ... elle nous préexiste. Nous sommes façonnés et affectés par les structures sociales. Les forces sociales agissent sur nous. Les structures sociales limitent notre éventail de choix d'action possibles ... Nous ne créons pas la structure sociale. Nous la reproduisons et la transformons. Mais elle aussi nous affecte de manière causale". (Lopez & Potter, 2001, p. 15) 
• Les structures et mécanismes sous-jacents, y compris les normes culturelles, n'existent pas en tant que faits discrets ou modèles statistiquement généralisés. Ils peuvent être déduits grâce à un processus décrit comme une "rétroduction", par lequel les chercheurs peuvent raisonner à rebours du phénomène étudié et poser la question suivante : "Qu'est-ce qui, s'il existait, expliquerait ce phénomène ?" (Reed, 2005, p. 1631).  
• Le paradigme réaliste se concentre donc essentiellement sur l'explication, plutôt que de chercher à décrire et à prédire en utilisant la logique de cause à effet (comme dans le paradigme positiviste), à interpréter la culture dans son intégralité (comme dans le paradigme interprétatif), à transformer (comme dans le paradigme critique) ou à mettre en évidence la nature subjective du comportement social (comme dans le paradigme constructiviste).

Le paradigme réaliste est un paradigme relativement récent. Il existe quelques ouvrages expliquant ses principales positions en tant que paradigme de recherche, par exemple Lopez & Potter (2001) et Danermark, Ekstrom, Jakobsen, & Karlsson (2002). Bien que certaines de ses principales hypothèses et affirmations aient été formulées sous diverses formes dans les études de CI, il existe encore très peu de travaux empiriques alignés sur les paradigmes réalistes. Néanmoins, ils ont apporté un éclairage intéressant sur deux questions clés dans les études sur la société de l'information. La première est l'intersection des normes culturelles avec d'autres normes ou forces susceptibles d'être à l'œuvre. Certains soutiennent que les normes culturelles sont imbriquées dans des normes de différents types et à différents niveaux, y compris les normes sociétales, les normes organisationnelles, les normes de la communauté de pratique/de l'équipe et les normes interactionnelles (p. ex. Holmes et al., 2011). Par conséquent, lorsque les choses tournent mal, ce n'est pas "l'ethnicité en soi", mais d'autres facteurs tels que la familiarité avec le système, qui sont à l'origine du problème (Roberts, Campbell, & Robinson, 2008). L'autre question est celle des identités culturelles. Les chercheurs qui suivent le paradigme réaliste ont fait valoir que les individus peuvent affirmer leur action par le biais du travail sur l'identité, mais qu'il y a des limites à cela. Ces limites ont plusieurs sources.

L'une d'entre elles est la contrainte des "cadres ou "discours" culturellement disponibles et porteurs de sens" (Ehrlich, 2008, p. 160) auxquels les individus adhèrent ou qu'ils utilisent sans se poser de questions. Les individus transportent avec eux des identités et des structures culturelles importantes, même lorsqu'ils "traversent les frontières interculturelles" (Holliday, 2013, p. 168). Il existe également des forces concurrentes des réalités mondiales, nationales, sociales et individuelles à l'ère de la mondialisation qui unissent les gens en facilitant la circulation mondiale de la culture et des interactions et, en même temps, divisent les gens par "une augmentation de la conscience ethnique, raciale, religieuse et nationale" (Kumaravadivelu, 2008, p. 158). 

Exemple concret : Un exemple du paradigme réaliste en action Holmes, J. (2013). Exploring evidence of socio-cultural norms in face-to-face interaction. Présentation à la conférence annuelle 2013 de l'IALIC (Language and Intercultural Communication in the Workplace : Critical Approaches to Theory and Practice) décembre 2013, Hong Kong Holmes, J., Marra, M. et Vine, B. (2011). Leadership, discourse and ethnicity. Oxford : Oxford University Press. Par exemple, Holmes et al. (2011) et Holmes (2013) illustrent comment un paradigme réel aide à interpréter le style de leadership maori au travail. Elle montre comment Yvonne, directrice générale d'une organisation maorie, se réfère à la fois aux conceptions pakeha (terme maori désignant un Néo-Zélandais blanc) et maories du leadership dans ses rapports lors d'une réunion mensuelle du personnel. 

Style de leadership Pakeha : "Ce que nous avons fait, c'est nous engager (simplement) vis-à-vis des clients, du directeur ou de toute autre personne pour laquelle nous travaillons à fournir un produit de qualité, dans les délais et dans les limites du budget "

Style de leadership Maori : " Hier, j'ai parlé, j'ai dû faire une présentation, j'ai été invitée par [nom d'une personne prestigieuse] ? J'ai eu l'impression que la présentation n'était pas très bonne parce que mon briefing était un appel téléphonique de deux secondes [rires] [rires] et je n'avais aucune idée de qui allait être présent à la conférence et () de quoi il s'agissait Je n'avais pas de programme à l'avance et j'étais donc un peu pris au dépourvu."

Selon Holmes et al. (2011), alors que les Maori et les Pakeha valorisent tous deux les styles de leadership forts, autoritaires et décisifs, les leaders Maori accordent une grande importance à la modération et à l'humilité. Dans le premier exemple, Yvonne s'est positionnée comme une dirigeante qui justifie les efforts déployés pour atteindre un objectif commun, ce qui se reflète dans son style de discours. 

Il n'y a pas de haies ou d'atténuations pour modifier la force de son affirmation. L'utilisation de l'expression "nous allons fournir" renforce son message. L'utilisation répétée du pronom inclusif nous sert de marqueur de solidarité. Dans le deuxième exemple, Yvonne, la même personne, faisait le point sur une présentation pro- motionnelle qu'elle avait faite en se dévalorisant, conformément à la valeur maori de whakaiti, c'est-à-dire en étant humble et modeste. Ce faisant, elle s'est construite comme répondant positivement à une opportunité de promouvoir l'entreprise tout en étant capable d'évaluer de manière critique sa propre performance. Holmes (2013) affirme que les différences dans son discours sur le leadership sont influencées par les attentes socioculturelles en matière de leadership, la culture organisationnelle et les normes de genre. Le message le plus important de son étude est qu'un locuteur met l'accent sur différentes normes dans différents contextes. 

Quelques questions générales sur les paradigmes 

J'ai identifié ci-dessus cinq paradigmes clés dans les études sur la communication interculturelle. Ces paradigmes représentent différents types de visions philosophiques du monde et d'orientations de recherche que les chercheurs peuvent adopter. Dans cette dernière section, j'aimerais aborder plusieurs questions générales concernant ces paradigmes. La première est une question soulevée par Saunders et al. (2007, p. 116) : Quel est le meilleur paradigme de recherche ?

C'est peut-être la question la plus fréquemment posée au sujet des paradigmes. Mais comme Saunders et al. l'ont expliqué avec éloquence, cette question n'a rien à voir avec la réalité. Il ne s'agit pas de savoir si l'un est meilleur que les autres. La question devrait être de savoir quel paradigme convient mieux à certains types de questions de recherche qu'à d'autres. 

Voici quelques exemples de questions de recherche en CI auxquelles un paradigme est capable de répondre :  

• Le paradigme positiviste : Quels sont les modèles spécifiques à une culture ? Comment rendre compte des modèles spécifiques à une culture en termes de valeurs culturelles ?  
• Le paradigme interprétatif : comment décrire et interpréter les comportements communicatifs dans leur contexte ? Que révèlent ces comportements communicatifs sur la culture partagée par les individus ? 
• Le paradigme critique : Quel rôle jouent le pouvoir et l'idéologie dans le façonnement de la réalité ? Comment les différences culturelles sont-elles réifiées par ceux qui détiennent le pouvoir ?  
• Le paradigme constructiviste : Comment les différences interculturelles sont-elles socialement ou discursivement construites ?  
• Le paradigme réaliste : dans quelle mesure la culture peut-elle expliquer les problèmes liés aux interactions ? Comment reconnaître à la fois l'action des individus et le rôle de structures et de mécanismes plus profonds, dont la culture est l'une des composantes, dans la compréhension du phénomène étudié ? 

Deuxième question : Les paradigmes vont-ils et viennent ? Certains paradigmes peuvent être plus dominants que d'autres à certains moments et promus par certains groupes de recherche pour répondre à leurs priorités de recherche.

Dans les comptes rendus disponibles sur les paradigmes en CI (par exemple Martin, Nakayama, & Carbaugh, 2014), les liens entre certains paradigmes particuliers et des zones géographiques et des périodes de temps sont établis. À titre d'exemple de la diversité des paradigmes, Holliday (chapitre 2, dans le présent volume) rend compte d'un paradigme constructiviste interprétatif et d'une approche cosmopolite critique. Certaines revues préfèrent certains paradigmes à d'autres, en raison de leurs liens disciplinaires, de leurs objectifs et de leurs champs d'application. Par exemple, l'International Journal of Intercultural Relations, comme indiqué sur son site web, s'intéresse principalement à des sujets tels que l'acculturation, la communication interculturelle, les perceptions, les contacts et les interactions intergroupes, la formation interculturelle et la diversité culturelle dans l'éducation, les organisations et la société. Il s'adresse aux chercheurs des domaines de la psychologie, de la communication, de l'éducation, de la gestion, de la sociologie et des disciplines connexes. 

Ses articles adoptent généralement un paradigme positiviste, comme le montre le numéro de janvier 2014, par exemple. En revanche, Multilingua : Journal of Cross-Cultural and Interlanguage Communication adopte une position critique sur les questions de langue et de communication dans la mondialisation, le transnationalisme, la migration et la mobilité à travers le temps et l'espace, et s'affilie à la sociolinguistique critique. 

Un rapide survol des sujets traités dans les articles publiés dans la revue montre un mélange de paradigmes constructivistes, critiques, interprétatifs et réalistes, mais l'absence du paradigme positiviste est perceptible. 

Comprendre ses propres positions 

Un doctorant m'a dit un jour : "Il m'a fallu beaucoup de temps pour apprendre ce que des termes comme ontologique ou épistémologique signifient vraiment, mais une fois que je les ai compris, je peux voir à quel point cela m'aurait guidé si j'avais été conscient de ces questions dès le début". En effet, l'orientation d'une personne vers un paradigme particulier fait une différence significative dans les approches de recherche, les conceptions et les méthodes de collecte et d'analyse des données. 

Les questions suivantes, je l'espère, vous aideront à comprendre votre propre orientation dans l'approche de votre recherche. 

1. Quel est le but ou l'objectif de votre recherche ? S'agit-il principalement de trouver des faits ou des patrons, d'identifier les liens entre les variables, de chercher une explication, de comprendre le processus de création de sens, d'élucider la relation entre la structure du pouvoir et les comportements humains, ou de résoudre un problème ? 
2. Quelle est la nature des résultats de votre recherche ? S'agit-il de faits, donc relativement objectifs, ou d'opinions/arguments, donc subjectifs ? 
3. Quels critères utilisez-vous pour évaluer la qualité de votre recherche ? Utilisez-vous les termes "validité", "fiabilité", "représentativité", "holistique", "transformateur" (c'est-à-dire qui apporte des changements) ou "situation" (c'est-à-dire qui tient compte de macro-facteurs tels que les facteurs sociaux, politiques, culturels et économiques, ainsi que de facteurs locaux tels que le lieu des interactions, les participants impliqués, la façon dont quelque chose est dit à qui, etc.) 
4. Êtes-vous encouragé à faire entendre votre "voix" dans votre recherche ? Menez-vous vos recherches comme un "scientifique naturel", qui n'"interfère" pas avec les données et reste extrinsèque à celles-ci ? Ou bien votre voix fait-elle partie intégrante du processus de collecte, d'analyse et d'interprétation des données ?