La créativité et le dialogisme sont des concepts larges dérivés de différents domaines de connaissance et qui ont été trouvés dans différentes arènes scientifiques. Ces approches conceptuelles sont dues à la richesse et aux résonances de l'entreprise philosophique de Bakhtine et de son Cercle d'interlocuteurs (Volóchinov et Medvedev) dans les sciences humaines. La pensée dialogique du Cercle de Bakhtine est née de questions issues de la critique littéraire, d'une réflexion sur les relations entre l'auteur et l'œuvre, l'auteur et le public, ainsi que sur la responsabilité inéluctable de l'acte de création, et que, par conséquent, à travers la verticalité de sa réflexion historico-matérialiste, il a promu une philosophie de l'Être et du devenir avec les autres.
L'œuvre de ces auteurs est inscrite dans l'histoire de la pensée occidentale non seulement pour son héritage linguistique, mais, en particulier, pour sa contribution philosophique dense et riche qui dépeint une passion profonde pour le débat d'idées et pour le langage comme constituant de l'Être (Faraco, 2017). Outre les contributions de nature philosophique et linguistique, les idées de Bakhtine et le Cercle ont produit un impact lors de leur appropriation par différentes sciences humaines et sociales, souvent interprétées de manière simpliste, voire réduite (Fiorin, 2020). Le concept de dialogisme, central dans l'œuvre bakhtinienne, s'autonomise à l'époque actuelle, en plus d'exercer une force fertilisante pour de nouvelles idées et conceptions sur les processus de constitution humaine à travers le langage, imprégnant les sciences de l'éducation, la psychologie, la sociologie et d'autres domaines. Il y a une énorme attraction dans les idées de Bakhtine, qui ont séduit la psychologie d'une manière très particulière. Nous avons déjà une psychologie dialogique émergente, qui commence à trouver un espace et une interlocution lorsque nous discutons du développement humain et de ses dynamiques et processus complexes (Guimarães, 2019 ; Hermans et al., 1992 ; Lopes-de-Oliveira et al., 2020 ; Simão, 2010). L'investigation des processus créatifs s'est également nourrie de cette source.
Le dialogisme et la recherche sur la créativité se rencontrent lorsque : (1) on identifie que l'écriture bakhtinienne naît de l'enquête sur les conditions et le sens de l'auteur dans le jeu des forces des traditions énonciatives impliquées dans les formes les plus diverses de stéréotypie autoritaire des dynamiques sociales ; et (2) lorsqu'on reconnaît la créativité comme un phénomène qui implique nécessairement, de manière très particulière, l'émergence de la nouveauté et sa nature altérative (reconnaissance, étrangeté, décentrement), plus ou moins subversive des dispositions socioculturelles.
Par conséquent, l'approche qui soutient ce livre est donnée non seulement par une affiliation épistémologique éthiquement choisie, mais aussi par la qualité inexorablement intersubjective, relationnelle et située du processus créatif.
Dans ce chapitre, nous avons l'intention de réaliser une tâche difficile, qui est de provoquer une interlocution entre la connaissance philosophique du dialogisme et le champ scientifique de la psychologie culturelle de la créativité (Freitas, 2013). En invitant les lecteurs à réfléchir sur les dynamiques dialogiques qui constituent les processus créatifs, nous ouvrons un espace de communication entre des connaissances issues de parentalités différentes. Lorsque nous nous approprions les concepts bakhtiniens en tant que savoirs constitués dans les champs philosophique et linguistique, en les déplaçant pour la compréhension scientifique de processus psychologiques complexes, comme la créativité, nous courons plusieurs risques, comme celui de réduire les principes et les concepts ou même de (re)produire des insuffisances théoriques et méthodologiques à partir de la rencontre de deux voies distinctes de construction du savoir. Et nous osons encore plus. Notre intention est d'amener les notions de Bakhtine dans une rencontre/confrontation dialogique, intériorisée par les études de psychologie et de créativité, dans une tentative de construire des ponts intra et inter-théoriques qui saturent et fertilisent les investigations dans le domaine de l'émergence du roman. Cette discussion ne laissera pas de côté les dimensions éthiques et esthétiques de l'étude de la créativité dans une perspective dialogique et ses principales prémisses sur la place de l'altérité dans les processus de création, non seulement d'artefacts et de produits culturels, mais surtout dans la construction de modes de vie plus solidaires et utopiquement démocratiques.
Pour Bakhtine, la science et la philosophie sont des domaines de connaissance différents (Bakhtine, 1999 ; Faraco, 2017). Les philosophies dialogiques du langage et de l'auteur sont critiques à l'égard du positivisme scientifique. Dans la perspective éthico-responsable bakhtinienne, la séparation dichotomique entre le monde de la vie et de la science, entre l'art et la vie, et même entre la vie et la science, sont des manières de rendre stérile chacune de ces sphères de culture en soustrayant leur monde de relation, leurs tensions, leurs dimensions imbriquées qui sont en même temps irréductibles les unes aux autres. La désimplification de la responsabilité que chacun de ces domaines a pour l'autre serait une forme d'épistémopathie, de maladresse dans les manières de connaître et de répondre pour un monde qui est constitué par la complexité holistique des relations. Le mécanisme d'atomisation des phénomènes serait une manière pour la science de ne pas avoir à faire face au caractère concret de la vie et de son processus de transformation. " Il est plus facile de créer sans répondre à la vie et plus facile de vivre sans art " (Bakhtine, 2011, p. 32).
Son travail souligne une option pour une pensée herméneutique, à travers des gestes interprétatifs des phénomènes humains, sans aucune identification avec le format scientifique traditionnel de production de connaissances. Son travail intellectuel s'alignait, bien plus, sur ce qu'il appelait une "Science de l'Esprit" (Faraco, 2017), une science ontologiquement différente de la traditionnelle, avec des objets et des modes d'investigation distincts, loin des connaissances mathématisées et positivistes de la science en général. Bakhtine n'a pas vécu assez longtemps pour assister à l'émergence des sciences idiographiques et qualitatives survenues au cours des dernières décennies (Brinkmann et al., 2014), qui nous ont donné des arguments et des outils pour la discussion prévue dans ce travail.
L'idiographie est une perspective de la science qui comprend le processus de généralisation comme centré sur le processus continu et discret des changements inhérents à la singularité des phénomènes (Salvatore & Valsiner, 2010). Vu en ces termes, on comprend que les régularités, les répétitions et les grammaires à potentiel universalisant n'existent concrètement que dans la singularité transformatrice de l'individu qui agit et constitue une certaine forme de vie. De la même manière, un mode de vie donné n'acquiert sa concrétude historico-dialectique qu'à travers les actions de ses acteurs.
Avec la consolidation des épistémologies qualitatives et idiographiques, notamment dans le domaine des sciences du développement humain, le scénario de recherche et les connaissances théoriques sont devenus attrayants et perméables à de nouvelles idées sur les processus de constitution de l'être humain, accueillant des positions théoriques et méthodologiques plurielles. De nos jours, Bakhtine ne percevrait peut-être pas une telle distance entre l'objet ontologique de sa philosophie interprétative et les conceptions ontogénétiques de l'individu des approches sémiotiques du développement humain (Valsiner & van der Veer, 2000 ; Vygotsky, 1978). C'est une question à laquelle nous n'aurons pas de réponse, mais qui nous incite à nous plonger dans l'exercice d'extraction et de déplacement du dialogisme originel vers la dimension sociogénétique constitutive du sujet humain. Considérant que notre objet de discussion, dans ce texte, découle de la nécessité d'expliquer et de comprendre une vision dialogique de la créativité, nous partirons de la conception de la créativité pratiquée ici et de l'héritage que nous avons pour tirer profit de l'œuvre de Bakhtine et de son Cercle.
De quelle créativité parlons-nous ?
La créativité est un sujet de grand intérêt pour l'humanité. Les arts, la littérature, le cinéma et d'autres expressions esthétiques et artistiques travaillent avec cette dimension humaine depuis des siècles, l'explorant comme un champ actionnel de son travail matériel et symbolique. La psychologie et d'autres sciences humaines ont discuté de ce phénomène depuis différentes positions et points de vue épistémiques, théoriques et conceptuels (Neves-Pereira, 2018). La conception de la créativité que nous adopterons dans ce travail émerge des bases sociogénétiques du développement humain (Glăveanu, 2014, 2015 ; Glăveanu et al., 2015 ; Vygotsky, 1978, 2004) qui comprennent ce phénomène comme une fonction psychologique supérieure (voir Vygotsky, 2009) et aussi comme un processus social, subjectif, matériel, culturellement médiatisé, dialogique, situé, contextuel, relationnel et développemental (Glăveanu et al., 2019). Un concept à large spectre, tel que la créativité, rend très difficile une définition ponctuelle, synthétique, résumée ou même consensuelle. Le processus créatif implique une émergence d'altérité de la nouveauté à partir du champ nébuleux de significations inhérent aux interactions entre le " Je-Autre ". Dans ces échanges interactionnels situés dans la dynamique créative, la fonction du contexte ; les temporalités subjectives et chronologiques irréversibles ; la sémiose, la production de sens et son unicité innovante signalent comment la définition conceptuelle de la créativité ne peut pas abandonner l'holisme impliqué dans les multiples instances qui y (inter)agissent à travers les actions humaines dans le monde. Glăveanu (2021, p. 14) traduit très bien ce scénario conceptuel diffus, complexe et difficile :
Il n'existe pas de définition unique et unifiée de la créativité et c'est certainement pour le mieux. Au lieu d'opter pour une compréhension ou une autre, il est préférable de considérer chacune d'entre elles comme une facette d'un phénomène complexe. L'approche par les produits nous aide à identifier le moment où la créativité a lieu et à comparer les produits créatifs. Les définitions cognitives nous renseignent sur la personne créative et les processus intra-psychologiques dans lesquels elle s'engage. Les reformulations systémiques et socioculturelles nous aident à considérer la dynamique plus large de l'expression créative au-delà de l'esprit individuel et soulignent le rôle joué par les idées des autres et la culture au sens large.
La notion de créativité, centrale à toute discussion sur le sujet, a été problématisée de différentes manières. Il existe des élaborations discursives qui, à notre avis, apportent des nouveautés à ce scénario, convergeant vers ce que l'on veut explorer dans ce texte. Gillespie et al. (2015) mènent une discussion collective où le concept de créativité est questionné dans une perspective culturelle. Les auteurs ne sont pas en désaccord sur une vision de la créativité qui émerge des processus d'interaction sociale, qui ne peut être comprise que comme un processus en mouvement, en développement, sur un temps ontogénétique et irréversible et marqué par des spécificités.
La créativité est un processus avec des actions humaines, ce qui la place comme un acte social. Elle n'existe que lorsque les subjectivités interagissent, reconstruisant des messages et des significations culturelles sous la forme de nouvelles productions matérielles et symboliques qui, d'une certaine manière, sont présentées au monde dans lequel nous vivons. Créer présuppose que quelque chose a été créé avec une marque de nouveauté, même lorsque cette nouveauté n'est vécue que par ceux qui l'ont créée, comme s'il s'agissait d'une " expérience créative personnelle et non transférable ", mais authentiquement originale pour ceux qui la vivent.
Glăveanu (voir Gillespie et al., 2015) soutient que la créativité peut être comprise comme une représentation et comme un processus/action, une possibilité qui élargit considérablement notre discussion. Étant donné la nature dialectique, dialogique et dynamique du processus créatif, l'utilisation du terme créativité réduit la complexité du processus impliqué, le transformant en une étiquette souvent sans signification ou valeur scientifique. Valsiner (voir Gillespie et al., 2015) a adopté cette position à plusieurs reprises. Pour cet auteur, le concept de "créativité" n'est qu'un nom qui ne définit pas ce qui se passe à partir du moment où l'on entend comprendre le phénomène. Le terme " processus créatif ", en revanche, signale des directions, des parcours, des mouvements et une temporalité, configurant une option conceptuelle qui reflète et réfracte mieux le phénomène lui-même. Dans ce texte, nous privilégierons le concept de "processus créatif" comme celui qui représente le mieux notre conception de l'émergence du roman. Néanmoins, le terme de créativité apparaît tout au long de l'ouvrage, mais toujours compris comme un système procédural.
Une fois défini que l'analyse du phénomène créatif se concentrera sur ses processus et sa dynamique, nous travaillerons avec la conception socioculturelle de l'acte de créer et ses spécificités. Dans ce chapitre, notre objet n'est pas de tracer une ligne historique du développement de la créativité, bien qu'il soit pertinent de suivre les manières de comprendre les processus créatifs à travers l'histoire humaine. Néanmoins, il est important de souligner que les conceptions et les idées sur l'acte de créer, que nous partageons aujourd'hui, ont émergé à la Renaissance, lorsque les Dieux et le Divin ont été écartés de l'action créatrice et que l'homme a assumé son rôle dans ce latifundium (Glăveanu, 2021). À partir de ce moment, l'acte de créer a inspiré différentes versions, concepts et définitions, mettant en évidence les actions humaines, initialement réalisées par des hommes brillants, liés à un certain type de pouvoir dans les contextes sociaux qu'ils habitaient. Cette créativité centrée sur l'individu caractérisé comme génie ou auteur solitaire d'œuvres pertinentes ne représente pas la conception que nous défendrons ici (ni une partie des modèles théoriques en vogue dans la psychologie de la créativité).
Notre intérêt est d'étudier une créativité sociale-relationnelle, culturelle, matérielle, systémique, distribuée, inclusive, non-discriminatoire et éthique qui valorise tous les niveaux de l'expérience créative des personnes tout au long de leur développement. En conséquence, elle investit dans une compréhension de la créativité qui, étant un attribut humain, est inhérente à l'action humaine.
La création est un phénomène psychologique, social et matériel
La créativité, comprise dans une perspective culturelle, prend des nuances différentes du courant psychologique dominant, ce qui implique l'utilisation d'hypothèses non négociables (telles que la dimension sociogénétique, symbolique et temporelle du phénomène), qui définissent le phénomène d'une manière spécifique. Comprendre comment ces processus se déroulent nécessite une position épistémique et théorique, suivie de la défense de récits qui soutiendront l'émergence, la permanence et la consolidation de modèles théoriques qui expliqueront le phénomène (Neves-Pereira, 2018). En conséquence pour les bases psychologiques culturelles, créer est un phénomène psychologique (Vygotsky, 2004), social et matériel (Glăveanu, 2014) généré dans les interactions Je-Autre, géré par des individus immergés dans la culture et médiatisé par de multiples contextes. C'est un phénomène multidimensionnel, c'est-à-dire qu'il implique des corps interagissant et se déplaçant tout au long du cycle de vie, partageant collectivement un monde de matérialité (objective et subjective) imprégné de sens et de significations socioculturels (Glăveanu et al., 2019) et créant des artefacts, des produits, des idées et de nouvelles expériences. Ces corps sont traversés par des lignes de sociabilité, de matérialité et de temporalité, étant affectés par des émotions, des sentiments et des valeurs, alors qu'ils se déplacent dans différentes positions tout au long de l'acte de création, construisant différentes perspectives sur le phénomène lui-même. L'individu qui crée le fait avec l'autre, dans une relation d'altérité, traversé par ce qu'il est, par les valeurs, les croyances et les émotions dominantes, en dialogue permanent avec le monde, en intériorisant des significations, en les transformant et en renvoyant tout cela au monde sous la forme d'une création plurielle et diversifiée qui assume différentes valeurs dans le monde (Glăveanu & Neves-Pereira, 2020).
La création a lieu, spécifiquement, dans la trajectoire ontogénétique humaine. Aucune autre espèce n'est capable d'opérer cette possibilité psychologique. C'est un phénomène qui exige la richesse, la pluralité et la créativité des méthodes pour être investigué et compris, même si ce n'est que dans une petite partie. Il inclut, dans son investigation critique et sociale, les dimensions économique, politique, culturelle, éducative et éthique, ainsi que la dimension liée aux valeurs, qui dialoguent pour tenter de situer le phénomène à la lumière de sa complexité. Il s'agit d'un événement polyphonique, composé de voix multiples, qui peuvent être celles du passé, du présent et celles qui habitent le devenir, mais qui sont déjà entendues par certains.
Créer est un acte collectif qui ne se produit que dans l'altérité
Il semble impossible de comprendre les processus de développement humain sans la présence, la médiation et les interactions et relations vécues avec l'autre. Il en va de même pour les processus de création. Comment penser la créativité sans la présence d'un autre, même lorsque l'individu crée dans la solitude la plus profonde ? Le postulat selon lequel l'altérité est une partie constitutive de ce que nous sommes est assumé dans différents champs théoriques, au-delà de la psychologie (Brait, 2020a ; Bussoletti & Molon, 2010). Mais, après tout, qui est cet autre qui m'habite, mais qui est aussi différent de moi ? Pourquoi cet autre est-il une condition sine qua non de la co-constitution de l'individu dans le monde de la culture ?
Les psychologues culturels (Valsiner, 2014 ; Vygotsky, 1978) parlent de processus d'altérité à partir de concepts approximatifs qui rendent compte de la dynamique de co-constitution de l'individu immergé dans des contextes sociaux, historiques et culturels. C'est dans l'intériorisation du signe (qui est un élément culturel) que le sujet et l'autre culturel se rencontrent et se transforment collectivement, dialectiquement, en synthèses individuelles et uniques. L'autre est une partie constitutive de ce que je suis et cette construction se fait par la médiation sémiotique, le partage des significations apprises, vécues et expérimentées dans l'existence. Entre le Moi et l'Autre, il existe une zone psychodynamique où la rencontre de l'altérité se mêle, se heurte, entre en conflit, en relation, en dialogue, favorisant ainsi les transformations développementales (Vygotsky, 1978). C'est dans cet " entre-deux " Je-Autre que se déroule la danse co-constitutive sujet-culture ; C'est dans cet espace que la médiation dynamique des signes construit des hiérarchies qui vont guider l'individu dans ses itinéraires de développement humain, tout au long de son parcours de vie (Valsiner, 2014).
L'émergence de quelque chose de nouveau, par des actes, n'est possible que socialement et collectivement. Partant du principe que personne ne crée à partir de rien, l'autre assume un rôle essentiel pour que le processus de création puisse avoir lieu. Ces dynamiques interactives opèrent dans des dimensions indéterminées, obscures, inconscientes, contradictoires et profondes, affectant la psyché, le corps, les expressions dans le monde des individus en actes de création. En se positionnant devant l'autre de manière plurielle, chaque être se définit comme une paternité psychologique, sociale et créative unique et intransmissible. Bakhtine (2011) disait que le regard de l'autre est toujours différent de mon regard, mais j'ai besoin de ce regard autre pour me voir différent de ce que je suis et de ce que je me vois.
Créer est un acte culturellement médiatisé
Le sujet et la culture sont co-constitués. Le sujet a une action sur la culture, et cette dernière imprègne et sature les expériences, les messages, les actions et les significations vécues par les individus dans leurs cycles de vie. Cette cogénèse a lieu à travers des processus de médiation, où les significations et les sens canalisés par la culture sont intériorisés par les individus, qui les transforment en connaissances, croyances, valeurs, vision de soi et vision du monde, renvoyant une nouvelle synthèse à la culture, à travers la resignification des signes partagés. La psychologie culturelle (Valsiner, 2019) met en évidence la centralité de la médiation sémiotique comme processus dynamique d'intériorisation des signes et l'hypothèse axiomatique du temps irréversible dans l'existence des processus psychologiques, biologiques et socioculturels comme marques épistémiques et théoriques de l'émergence de l'individu. Les processus créatifs n'échappent pas non plus à la dynamique psychologique de médiation, d'internalisation et d'externalisation, pour avoir lieu.
Créativité et culture sont également des phénomènes indissociables. Les agents sujets de la créativité interagissent dans différents contextes socioculturels, en opérant avec des signes et des instruments qui sont intériorisés, re-signifiés et rendus à la culture par des actes créatifs (Glăveanu et al., 2019). Pour créer, il est nécessaire d'être en interaction avec l'autre, en relation avec de multiples publics, orienté vers l'action et vers le futur, imprégné de significations, de valeurs et de désirs et immergé dans le monde, avec ses défis et ses multiples messages culturels. Le concept de culture est souligné par Glăveanu et al. (2019, p. 2) :
Dans la tradition socioculturelle, la culture et l'esprit sont interdépendants et se façonnent continuellement l'un l'autre. La culture n'est ni extérieure à la personne ni statique, mais constitutive de l'esprit et de la société en offrant les ressources symboliques nécessaires pour percevoir, penser, se souvenir, imaginer et, finalement, créer. La notion d'"action créatrice" tente d'englober, dans ce contexte, le psychologique, le comportemental et le culturel.
La création est un phénomène situé, contextualisé et perspectif
Les processus créatifs se déroulent à des adresses différentes. Lorsqu'il crée, un individu "parle" depuis un lieu spécifique, avec des marques psychologiques, sociales, culturelles, politiques et économiques particulières. Même en partageant des contextes socioculturels, chaque être humain configure une unicité, une singularité non répétable. Les tonalités, les sons, les modalités et les intentions de l'acte créatif seront donc des marques de cette expérience d'être unique, d'habiter un monde pluriel, où les interactions et les relations sociales apportent les sens, les valeurs, les croyances et les connaissances de l'existence, qui seront la matière première pour l'émergence du roman.
Les actes créatifs s'expriment sous forme d'actions, d'expériences inter ou intrapersonnelles, d'activités et de produits. Son expression est toujours traversée par la culture, le langage, les valeurs et les caractéristiques des agents créatifs en interaction avec d'autres, à un moment donné. Ces aspects constitutifs de la créativité mettent en évidence sa condition "située", qui est positionnée et vue depuis différentes géographies, histoires, langues, sociétés et cultures. Le concept bakhtinien de dialogue (Brait, 2020b ; Faraco, 2017) présuppose des sujets situés dans des positions psycho-socio-historico-culturelles différentes, vivant des tensions, des contradictions, des conflits et des perspectives plurielles ; des êtres en quête d'écoute, de voix et de compréhension d'eux-mêmes et du monde et, ensemble, co-constitués dans leur humanité et leur historicité. C'est de la différence que naît la création, dit Glăveanu (2014). L'inégal est central dans ce processus, permettant aux individus non seulement de se déplacer dans l'existence à travers de multiples significations de la vie, mais principalement par le contact avec le différent, avec l'autre, en relation avec l'altérité, qui est peut-être la seule voie pour la construction de processus de développement humain et de créativité engagés dans un agenda humain éthique, inclusif, démocratique et digne.
La création est un processus dialogique
Comprendre les processus créatifs comme situés, contextualisés et perspectivisés, c'est les percevoir dans un monde pluriel, sociolinguistiquement varié, culturellement différencié, qui exige le dialogue entre les individus afin que les signes, les représentations et les significations puissent être partagés et, peut-être, transformés en quelque chose de nouveau. Il semble évident que le dialogisme est la dynamique constitutive de la création, ainsi que de la co-constitution sujet-autre-culture. En psychologie, lorsqu'on extrait, disloque et s'approprie le concept bakhtinien de dialogue, il faut adopter prudence et précaution, afin de ne pas réduire cet emprunt conceptuel, si pratiqué aujourd'hui, depuis que l'œuvre de Bakhtine a imprégné les sciences humaines et sociales.
Le dialogue, le dialogisme, la dialogique sont des notions centrales dans l'œuvre de Bakhtine (qui seront approfondies plus loin dans ce texte), qui trouvent leur origine dans sa " philosophie première " (Faraco, 2017). Le dialogue est conçu comme un fait de vie, un idéal à poursuivre, comme un " document sociologique hautement intéressant, c'est-à-dire comme un espace où l'on peut observer plus directement la dynamique du processus d'interaction des voix sociales " (Faraco, 2017, p. 61). Les psychologies fondées sur la culture, en s'appropriant le concept de dialogue, considèrent les " définitions multicouches " de ce concept élaborées par Bakhtine, mais se concentrent sur son sens et sa signification dans le cadre des échanges culturels et sociolinguistiques partagés par les individus en interaction et altérité (Glăveanu, 2017 ; Ness & Dysthe, 2020).
Dire que les processus créatifs sont dialogiques est en accord avec la conception sociogénétique de l'être humain, qui établit que c'est dans la rencontre Soi-Autre, l'interaction et le dialogue (culture) que les individus se constituent en tant qu'humains. Le dialogisme n'est pas seulement un élément constitutif des processus créatifs, puisqu'il peut aussi être compris comme un type de dynamique de ces processus. Le fait de s'intéresser au dialogue, à la construction de récits et à la parole du sujet dans le monde représente des pistes méthodologiques riches pour la recherche psychologique, notamment pour les enquêtes sur la créativité sociale. L'œuvre de Bakhtine lègue des conceptions de l'Être, du monde, du langage et de l'interaction sociale qui parviennent à la psychologie comme d'immenses possibilités pour la compréhension et l'investigation des phénomènes psychologiques, en mettant l'accent sur la créativité.
À propos du dialogisme bakhtinien
Une proposition d'intégration de théories et de concepts exige la clarté et l'organisation de la pensée comme un acte éthique et réactif face à ce type de défi intellectuel de l'approche dialogique de la créativité. Une fois que nous avons exploré le territoire d'investigation des processus créatifs, dans le domaine de la psychologie scientifique, il est temps de parler de quelques fondements du dialogisme, en considérant ses racines dans l'œuvre de Bakhtine et son Cercle.
Avec une vie marquée par les privations, la violence, l'ostracisme, l'exil, entre autres drames sévères, Bakhtine n'a pas produit un système de pensée organisé, didactique ou même enchaîné dans une chronologie. Sa production intellectuelle présente des aspects inachevés, des marques hétérogènes et des complexités qui empêchent la compréhension de ses idées et beaucoup de matériel qui semble habiter un devenir qui ne s'est pas matérialisé (Fiorin, 2020). Comme toute œuvre est d'une certaine manière autobiographique, la vie de Bakhtine a teinté sa production intellectuelle, montrant combien il lui était difficile de créer tout en vivant des tragédies, des entraves et des rejets.
Mikhaïl Bakhtine, théoricien de la littérature et philosophe du langage, est né en Russie, dans la ville d'Oryol, en 1895. Fils d'une famille importante, mais avec peu de ressources financières, dès son plus jeune âge, il a fait face à des tragédies, comme une infection osseuse diagnostiquée dans son enfance et qui, à l'âge adulte, lui a coûté une jambe (Glăveanu, 2019). Ses études le font migrer vers différentes villes, toujours à la recherche d'un engagement professionnel en tant qu'enseignant, jusqu'à ce qu'il atteigne Nevel (Russie), où se forme le groupe connu sous le nom de Cercle de Bakhtine. C'est à ce moment que commence sa production intellectuelle, qui trouve les conditions de l'organisation initiale de son travail chez de puissants interlocuteurs du Cercle. Des œuvres importantes émergent pendant cette période, qui s'achève rapidement pour des raisons extrêmes : sa santé, qui exige des soins particuliers et des ressources financières qu'il n'a pas, et son emprisonnement, suivi d'un exil, pour des raisons peu explicites. (Faraco, 2017).
Après la Seconde Guerre mondiale, Bakhtine voit sa thèse de doctorat rejetée par l'Institut Gorki, son titre lui étant refusé. À partir de ce moment, il se bat pour gagner une place dans les cercles académiques prestigieux, mais sans grand succès. Il meurt en 1975, après une longue maladie (Fiorin, 2020). Son œuvre n'est connue dans le monde occidental qu'après les années 60.
Bakhtin et le Cercle avaient deux projets intellectuels majeurs : (1) la " philosophie première " bakhtinienne, qui correspond à l'architecture de l'acte, présentée dans son ouvrage " Vers une philosophie de l'acte " (Bakhtine, 1993), publié en 1919, et (2) le projet des membres du Cercle sur " Une théorie des manifestations de la superstructure ", basé sur les idées marxistes qui comprenaient la superstructure comme " constituée dans la dimension sociale, politique et spirituelle de la vie et de ses produits, où le langage assume un rôle central dans cette constitution (Fiorin, 2020, p. 20). Dès le début de son œuvre, Bakhtine apporte des thèmes pertinents qui seront discutés tout au long de sa vie de penseur. Parmi ces thèmes, les suivants se distinguent : (a) l'unicité et l'événementialité de l'Être ; (b) les relations d'altérité, où l'Autre est le fondement du Soi, et (c) la dimension axiologique de l'Être dans le monde, dans la communication, dans le dialogue.
Dans sa structure théorique, Bakhtine reconnaît une dualité entre deux mondes distincts et incommunicables : le monde de la théorie, où la vie n'est pas vécue mais théorisée, produisant une culture et une objectivation des actes humains et le monde de la vie, l'expérience historicisée de l'homme, où des êtres uniques vivent et produisent des actes uniques et non répétables, dans un monde d'unicité et d'événementialité unique. Ces deux mondes sont incommunicables, car le premier généralise les actes humains à la recherche de théories, les éloignant de leurs singularités, et le second n'est compréhensible que par son unicité, par l'événementiel (Faraco, 2017). En se percevant comme unique dans l'existence, l'Être bakhtinien se perçoit également comme occupant une place dans le monde de la vie, une place qui ne peut être occupée par aucune autre personne, ce qui le pousse à se positionner, à répondre à la vie par des actes réactifs et éthiques. La proposition bakhtinienne, " nous n'avons pas d'alibi pour exister " (Faraco, 2017, p. 21) rend claire l'hypothèse selon laquelle l'individu conscient de son unicité comprend qu'il doit agir sur tout ce qui n'est pas soi, en relation avec l'autre. La dynamique de l'altérité émerge avec puissance, comme une opposition concrète qui constitue l'individu, où les interactions Soi-Autre imprègnent les idées de Bakhtine, marquant son interactionnisme linguistique d'aspects psychologiques importants, comme la genèse et la constitution de l'humain. C'est la relation dialogique qui rendra possible les interactions Soi-Autre. Les processus d'altérité ne se constituent que dans le langage, dans la communication, dans le dialogue.
L'œuvre de Bakhtine comprend l'acte créatif comme une dynamique de co-auteur et, simultanément, tissé par un individu marqué par une inéluctable singularité. Dans cette perspective, la singularité agissant dans le champ actionnel et transformateur de la réalité n'existe que dans la relation tendue avec tout ce qui est Autre, donc non-soi. Pour Bakhtine, même l'observation de soi devant le miroir ne peut jamais être pensée comme une expérience solitaire. L'altérité agit dans l'exercice de la contemplation de soi comme une nécessité esthétique absolue (Bakhtine, 2011). Cette métaphore signale la dimension fondatrice de l'altérité. L'autre serait la seule dimension capable d'unifier un " Soi " qui n'est même pas identique à lui-même dans le temps. " Ce serait toujours à travers le regard du monde que l'on pourrait reconnaître l'image de "soi", vécue intérieurement comme discontinue, non unitaire et de temporalité non chronologique " (Pinheiro & Leitão, 2010, p. 90).
Dans sa trajectoire philosophique, issue de la critique littéraire, Bakhtine s'est concentré sur la compréhension de l'acte créateur, afin de répondre aux impasses ontologiques et épistémologiques inhérentes à la reconnaissance des défis de la paternité, c'est-à-dire du devenir d'un Être dont la nature serait toujours dépendante de l'autre, c'est-à-dire dont la condition est celle d'une aliénation constitutive à la voix, à la parole, de l'Autre. D'autre part, comme on le sait, dans le monde des arts, la singularité/unicité nouvelle et esthétisante de l'existence est un trait artistique fondamental, et aussi une condition du pouvoir créateur de l'artiste. C'est pour cette raison que Bakhtine, en tant que critique littéraire, a consacré son écriture à l'unicité des énonciations, au langage qui prend vie dans l'arène des voix de l'altérité sociale la plus diverse.
Pour cette raison, le propos bakhtinien serait de réfléchir sur l'inéluctable unicité du monde de la vie, comme force inexorable de l'événementiel de l'existence. Comme nous l'avons déjà mentionné, l'acte théorique, dichotomisé par la rationalité objectiviste, devrait être uni en tant qu'action réelle de la vie de l'Être - dans une relation de nécessité morale et responsable (Bakhtine, 1993). En conséquence, la raison théorique ne serait pas incommunicable avec le monde de la vie, mais un de ses moments, restaurant ainsi l'unité entre la science, l'art et la vie, non pas dans une grammaire fusionnelle, mais dans une grammaire réactive et responsable, c'est-à-dire dialogique.
Pour le philosophe, l'esthétisation de la vie, c'est-à-dire sa dynamique créatrice et transformatrice, appartiendrait à l'acte de voir l'Être. Par conséquent, la vision serait une métaphore pour penser la réfraction sensible et unique de la manière dont la singularité produit des significations pour le monde de la vie et ses expériences. Néanmoins, l'allégorie de la vision nous enseigne également la partialité jamais totale de ce qui est vu, un trait de l'incomplétude humaine. L'acte de regarder ne peut pas tout voir, puisqu'il est limité par la position corporelle, spatio-temporelle de celui qui contemple dans son tour perspectif/imaginatif de l'altérité avec laquelle il est en relation. Cependant, il est important de considérer ce que le philosophe nous met en garde contre l'empathie : " L'empathie pure serait, en fait, une chute de l'acte-action dans son propre produit, et cela, bien sûr, est impossible " (2011, p. 56). Par ces mots, Bakhtine met en évidence l'impossibilité de la transposition/annulation de la loi de la localisation de l'Être. Il serait impossible que l'individu ait un regard qui se déplace d'une position unique et concrète dans le monde (dans le moment réel et concret de voir)- dans une recherche fantaisiste d'une neutralité extramondaine/superhumaine, comme la vision d'un dieu. L'empathie, en tant qu'acte de se mettre à la place de l'autre, serait une illusion erronée, l'empathie pure serait la mort même du lieu de l'altérité de l'autre, comme différence irréductible, et de la position spatio-temporelle et incarnée même du soi.
Précisément en raison de l'impossibilité de transposer la loi du lieu de l'être, l'absolue nécessité esthétique de l'autre est le fondement de l'auteur et de la créativité. L'altérité est la possibilité d'élargir les perspectives sur l'objet de l'expérience. Seule l'altérité dans sa différence irréductible au soi est capable de grimper dans le champ de vision et d'accéder aux angles morts de l'auteur. Même du point de vue d'une internalité subjective, l'altérité intériorisée n'est jamais à l'unisson, car elle est positionnée dans un jeu de tension potentiellement productif pour la dynamique créative. En conséquence, nous pouvons affirmer que toute perspectivisation créative implique une forme de convocation axiologique de l'autre, en ce sens qu'elle élargit, étend et complexifie l'objet esthétique.
Dans Auteur et héros dans l'activité esthétique (2011), Bakhtine traite de la contemplation de la propre vie de l'auteur dans le processus créatif d'un écrit autobiographique. Dans ce processus, l'unicité indissoluble par laquelle il est possible d'expérimenter et de créer le monde et ses altérités est le point de départ pour comprendre la fonction de la transgrédience de l'excès de vision.
(...) l'arrière-plan, le monde dans le dos du personnage n'a été ni élaboré ni clairement perçu par l'auteur-contemplateur, et est supposé donné, de manière incertaine, de l'intérieur du personnage lui-même, tout comme l'arrière-plan est donné à nous-mêmes de nos vies. (Bakhtin, 2011, p. 17)
Le " fond de nos vies " susmentionné, qui est au-delà ou derrière le contemplateur, est toujours imaginé en perspective dans l'unicité de l'acte de vision. Cette activité se situe comme un mouvement de recherche exotopique, c'est-à-dire une projection sur le regard d'une altérité imaginée, virtualisée par la psyché, une altérité qui cherche à anticiper. Cette anticipation chercherait à accéder à la face transgénique de l'angle de vision de la conscience de l'auteur, son angle mort, et le monde dans son dos, c'est-à-dire son territoire étranger, inconnu de lui-même et donc pertinent et investi dans la fonction créatrice.
Dans une approche bakhtinienne, le processus créatif garderait toujours le regard de la singularité de l'auteur et de ses manières de négocier des significations avec l'altérité qui participent à l'activité de perspectivisation créative, de production de surplus, sur l'objet esthétique. Dans ce processus, l'acte créatif ne se détache pas de la responsabilité de l'acteur sur ce qu'il construit et voit, car même l'acte compréhensif est aussi un acte responsable (et pas seulement réactif). Le non-alibi est le devoir du sujet-contemplateur par rapport à lui, pour le comprendre par rapport à l'unicité de mon Être-événement, en cherchant toujours à rétablir l'unité responsable entre la science, l'art et la vie. Il est important de souligner que Bakhtine a également développé une philosophie du langage, le considérant comme la matérialité symbolique de la présence et de l'inscription de l'autre en nous, constitutive de l'Être et de son devenir. La voix de l'autre est une composante fondatrice de la subjectivité dialogique, et cette voix est une production énonciative et discursive, produite le long des contingences socio-historiques et des trajectoires existentielles du moi les plus diverses.
La notion bien connue de polyphonie émerge de l'éloge que Bakhtine fait de l'œuvre de Dostoïevski pour avoir reconnu dans l'écriture de l'auteur la grandeur expressive d'un style soutenu par le maintien de la coexistence d'une multiplicité de voix sociales, historiques, familières, intuitionnées par la conscience créatrice. Ces voix interagissent avec la même force/puissance (équipollence), se donnant vie à travers la tension et le conflit qu'elles contractent entre elles en soutenant leurs différences.
Le roman polyphonique (Bakhtine, 1999) serait alors comme un univers qui réunit - dans un état permanent de tension et d'utopie démocratique - des consciences indépendantes et insurmontables dans un dialogue sans fin. Ainsi, la subjectivité serait constituée par ce jeu de forces des voix qui composent l'arène des voix cultuelles de l'acteur, dans un jeu de forces centrifuges (de concentration) et centripètes (de dispersion). La paternité et le processus créatif seraient une manière particulière d'explorer l'hétérogénéité des voix dans la relation Soi-Monde, autrement dit, une construction de frontière érigée par la nouveauté qui jaillit de la tension hétéroglotte et polyphonique de l'univers culturel.
Sur la base des hypothèses argumentées du dialogisme, la compréhension de la place de la perspectivisation (Glăveanu, 2015), en tant qu'activité imaginative inhérente à l'acte créatif, gagne un nouvel accent. En conséquence, nous avons modélisé, dans le vocabulaire de Bakhtine, quatre prémisses fondamentales du processus créatif en tant que champ d'émergence de la nouveauté, tel que proposé par Glaveanu dans " Creativity as a sociocultural act " (2015) :
Selon le contexte, une multitude de perspectives peuvent être adoptées par rapport à la même objectivité/réalité (objets, personnes, événements, etc.)-(Glăveanu, 2015, p. 170).
Toute action est l'effet de la réactivité inexorable du sujet à son contexte. Les significations médiatrices de l'action émergent dans l'unicité de l'impact de l'individu par l'altérité du monde qui lui est extérieur. Ainsi, toute donnée objective/matérialité concrète de l'expérience n'existe que par rapport au sujet, et peut revêtir une pluralité de significations contingentes à l'unicité de la conscience de l'auteur.
Les perspectives prennent naissance dans l'interaction, constituées dans différentes positions dans le monde matériel et social (Glăveanu, 2015 p. 171).
En tant qu'effet de la loi de localisation, on peut supposer que les perspectives sont l'effet de la position du sujet dans le monde symboliquement constitué. En conséquence, du lieu physique au rôle social, ce ne serait que dans le jeu des relations différentielles Soi-autre, opérées par des contrastes, des oppositions et des antonymes, que les actions s'intègrent dans un système de schémas interactionnels, à travers lesquels le sujet se déplace dans le processus de perspectivisation.
L'élaboration et la prise en charge de nouvelles perspectives impliquent l'adoption d'autres positions par rapport à une situation donnée (Glăveanu, 2015, p. 171).
Dans l'exercice de la transgrédience de la vision, le décentrage de l'ici et maintenant, plan à la première personne, pour devenir une sorte d'audience contemplative de l'action elle-même (Soi-pour-les-autres), produit des résignifications propres à la perspectivisation imaginative, inhérente au processus créatif.
Cette exotopie permet non seulement une approximation des sens de l'altérité imaginée, mais aussi son intégration et/ou son retour à la perspective originale, produisant, de manière réflexive, deux ou plusieurs orientations perspectivistes de l'action.
Le déplacement entre les perspectives fait la différence entre les positions productives pour l'action créative (Glăveanu, 2015 p. 172).
La perspectivisation est une condition nécessaire mais non suffisante pour la production du nouveau processus créatif. Plus que de se déplacer/projeter à travers les perspectives d'action, il est nécessaire de les coordonner et/ou de les intégrer dans un dynamisme dialectique et transformateur des perspectives initiales.
Ainsi, le présent ouvrage entend guider le lecteur à travers la pluralité des points de vue sur les approches dialogiques de la créativité en psychologie. L'épistémologie dialogique est un guide qui révélera, dans chaque chapitre, différentes nuances et manières de comprendre la créativité dans la transitivité singulière de ses contextes de production les plus divers.
Considérations finales
Ce chapitre a cherché à développer une compréhension du tournant épistémique impliqué dans une reconnaissance de la dialogicité impliquée dans la psychologie des processus créatifs. A travers les arguments présentés, nous espérons que la compréhension de l'épistémologie dialogique de la créativité rend explicite non seulement le pouvoir interprétatif de la perspective bakhtinienne dans la psychologie de la créativité, mais aussi sa dimension éthique marquée.
Le dialogisme démocratise la créativité en l'analysant et en la comprenant dans ses conditions historiques, matérielles, symboliques et intersubjectives, se différenciant ainsi des découpages qui attribuent sa genèse strictement à l'individu ou, en sens inverse, purement contextualistes, excluant l'action subjective et auteuriale du processus. Si, pour Bakhtine, tout auteur est co-auteur, est sensible aux voix sociales les plus diverses, nous espérons que ce chapitre produira chez le lecteur des résonances qui élargissent une créativité qui est aussi une marque de solidarité de confiance (Rorty, 2007), de collaboration et de co-construction. Cette créativité serait produite en soutenant les différences dans la relation avec les autres et une vie créative qui cherche toujours l'unité et la responsabilité entre la science, l'art et la vie.